Hebrews – Chinese

Week 1

  1. 神說話

希伯來書 1:1-3

這篇寫給希伯來基督徒的書信常常被遺忘,不如其它新約書信般受矚目。這可能是因為我們不知道它的作者是誰,在哪裡撰寫的,又或者是寫作的確切時間。我們雖然可以找出這篇書信寫成的原因,但它涉及許多基督徒不熟悉的主題,尤其如果他們沒有猶太教信仰的背景。這封書信也與其它大多數信件不同,它不以‘請安’或問候語開頭,也沒有指明它寫這封信的目的。作者也沒有表明自己的身份。比起書信,它讀起來更像是一篇文章,並假設讀者熟悉舊約的概念。希伯來書可能寫於教會誕生後約 30 年,在公元 70 年猶太聖殿被毀之前。它是為那些已經成為基督徒但仍舊堅持他們的舊信仰和理解,甚至有可能完全回到那種生活模式。

沒有任何前言,作者直接發表了關於上帝如何在整個歷史中使自己為人所知的聲明,並將其與現在的不同進行了對比。這開頭就是這封信的語境與中心思想,書信接著解釋從前的生活方式固然有它的好,但我們現在擁有的比從前更好,而且最好的還沒有到來。

舊約包含了上帝的啟示以及祂與他的選民-以色列人之間立約的應許。上帝直接對被選的男人和女人(或先知)說話,然後這些先知再把話傳達給人民。衆多先知有許多都記載在整本聖經中,有些是匿名的,有些則有以他們的名字寫成的書。他們來自不同的環境,有些是像以利亞和阿摩司這樣的牧羊人,有些是像摩西、基甸、撒母耳和大衛這樣的戰士、國王和法官。一個是以賽亞的妻子,至今未透露姓名,另一個是拉比多斯的妻子,我們聽說她是以色列的第四任士師底波拉,胡達是沙龍的妻子,米利暗是摩西的妹妹。有些甚至是專業的先知,如以利沙、拿單和約拿。這些先知有的富,有的窮,有的有特權,有的受壓迫,有男有女,有老也有少。上帝使用這群不同的男人和女人與祂子民的領袖交談,爲的是要解釋和確認祂與他們之間所立的盟約,並提醒他們該盡的責任。

現在,在作者所說的“就在這末世,神將藉著祂的兒子(耶穌)曉瑜我們”。這末世指的是耶穌再來前的那些日子,祂將邀請那些敬拜祂的進入新天新地,並降下審判與那些拒絕祂的人。我們現在正處於這末世,或稱末世時代,它從耶穌的到來那個聖誕節開始,而它將在除上帝之外沒有人知道的日期結束。耶穌從永恆開始就存在,不僅在上帝創造天地時在場,世界也是通過祂創造的。上帝永遠存在於三個位格中,聖父、聖子和聖靈,並且祂作為聖子創造了世界並維持著它。祂將帶著祂的榮耀回歸,並邀請祂的教會與祂一起參加新天新地的盛大盛宴。在這短短的幾節經文中介紹了許多深刻而神秘的信息,接下來的章節將解釋更多但也其中的一部分,而不是全部。有些仍然是一個謎,因為它們是一個謎,所以在我們親自見到祂之前,它們將超出我們的理解範圍!

上帝透過祂的兒子(耶穌)藉著聖靈以及祂所啟示的話(聖經)向我們曉瑜(說話)。當我們願意花時間在上帝與祂的話語上時,祂將啓示我們,並向我們保證祂永不落空的應許以及祂永恆的愛和憐憫。

  1. 這封寫給希伯來人的信,你覺得難嗎?
  2. 你認為上帝為什麼使用如此多元化的人群來傳遞祂的話?
  3. 是什麽正在阻擋你去花時間在上帝和祂的話語(聖經)呢?

 

  1. 祂榮耀的光輝

 

希伯來書 11-3

 

神通過祂兒子曉諭被描述為祂榮耀的光輝,祂本體的真像。通過這樣,作者介紹了兩個在聖經其他地方找不到的希臘詞。第一個是光輝(希臘語:apaugasma),這是斐洛常用的一個詞,斐洛是一位講希臘語的猶太哲學家,是教會初期時代的人。已經有很多其它解釋來描述這個詞的,包括發光或光彩,閃耀,或發光體發出的光。它可以表示反射的亮度、光輝(由加爾文和塞耶提出,意思是明亮地閃耀;容光煥發;閃閃發光)或光芒四射(漫射光的洪流;閃亮的;發光的;光彩照人的;明亮的;燦爛的,正如希臘教會領袖所解釋的那樣)。很難區分這些解釋!

 

猶太基督徒阿道夫·薩菲爾寫道:“子是光,顯明;神在祂身上所顯明的。基督是祂榮耀的光輝,是他本體象的描述。因著神的榮耀,祂自己那不可就近,並無限的光就能明白了。”司布真提出,光之於太陽,耶穌之於神的榮耀。這封信的猶太讀者對舊約中神的榮耀很熟悉,在出埃及記 24:17 中,它在聖山頂上顯現為燃燒殆盡的烈火。當摩西求神顯現祂的榮耀時,他被告知如果他看到神的面就會死。取而代之的是,當祂的榮耀經過時,神將他放在磐石穴中(出埃及記 33)。然而,現在約翰福音告訴我們:“道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮耀,正是父獨生子的榮光。” (約翰福音1:14)。使徒保羅寫道,我們是在基督的面上才能得知神的榮耀的光(哥林多後書 4:6)。

 

在聖經中只出現在這個地方的第二個詞在希臘語中被翻譯為“真像”,它是charakter。我們可能理解這個詞時可能會說某人表現出來的某種性格或特徵,意思是它反映了他們的一些本性。他們可能很大能,或信實,或眷顧或與這些事情相反。當它在這裡使用時,它的意思是每一個細節都準確無誤,不是複制,而是完美地表達了神的一切。耶穌與父神不同,但與祂相象,無論神性本質是什麼,耶穌都是其完美的真像,因此肯定了耶穌基督的神性。耶穌具有所有的人性,以及所有的神性。兩種本性都完全存于一個人身上。

 

聖父與聖子之間的這種神秘結合有一個專業術語。它被稱為位格合一,意思是耶穌不是兩個人。祂是一個人。位格合一是神性和人性在耶穌這一位格中的結合(儘管它很神秘)(大衛馬蒂斯)。位格這個詞意思是本質、本體或根基。耶穌的本性就是神的本性,正是這一點為我們的信仰奠定了根基。Charakter這個詞是用來表示印章蠟上留下的印記。這是印章持有者的代表,並且是真像。耶穌在信徒的生命中成為神的印記,祂是不能看見之神的象(歌羅西書 1:15),因此祂可以說“看見了我的就是看見了父”(約翰福音14:9)。

 

耶穌既是完全的人又是完全的神的概念很難理解,並且一直是許多其他宗教信徒的絆腳石。然而,對我們的信心至關重要的是,祂應許的祂一定照著行。因為耶穌是祂榮耀的光輝,就像“我們衆人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏反照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。” (哥林多後書 3:18)

 

  1. 有些很難,實際上無法理解的地方,你是怎麼看的?
  2. 為什麼你認為耶穌既是神又是人很重要?
  3. 我們如何看見主的榮光?

 

3.他持守万物

希伯来书13

惟有神的儿子,用祂大能的道,持守万物。“万物”有时被翻译为宇宙,我们可以把它理解为恒星、行星和所有的宇宙,这是正确的,但它也是宇宙中在物质和精神领域发生的一切。在希腊神话中,阿特拉斯领导了一场反抗宙斯的叛乱,当他被打败后,他被判永远维护世界。在许多照片中,阿特拉斯单膝跪地,把世界像一个巨大的球一样扛在肩上。这完全不是耶稣持守万物的意思!

 

希伯来书的作者用了这个词,意思是扛着,就像摩西说他不能扛着以色列所有的人一样(民数记11:14)。耶稣却是把世界扛到它最终的目的地,保罗在歌罗西书1:16-17中写道:“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。 16 因为万有都是靠他造的,无论是天上的、地上的,能看见的、不能看见的,或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的。” 耶稣不仅仅是支持或承载一些事情,而是所有的事情。所有的创造物都由祂携带;在你面临的最黑暗的试探中,祂将带到你最终的目的地。所以我们可以和保罗说:“万事都互相效力,叫爱神的人得益处。“(罗马书8:28)。

 

祂以祂大能的话语使万物存在,并持守它们。在创世纪中,我们读到祂用言语创造了这个世界,祂说要让什么存在,它就这样存在了!正是神的话语在支撑着这个世界,也是同样的话语去走进和改变你的生活和环境。你是否需要神在你的生命中说一句话,或保守祂已经说过的话?神的应许没有一件落空的,应许的意思就是那会遵守并履行承诺的人所说的一句话。这里用的词是“rhema“,也就是说出声的话语。祂对海浪说话,海浪就不动;对邪灵说,邪灵就逃跑;对疾病说,病人就得了医治。我们是幸运的,拥有上帝的文字,道成肉身的耶稣,祂生活在我们中间,现在坐在上帝的右手为我们求情代祷。但我们仍然需要神说话。你想从神那里听到什么?祂可能会通过圣经向你启示一些事情,可能有时会听到圣灵直接对你的灵说话,去检验听到的话语的方法之一是:你所听到的永远不会与圣经所说的相抵触,也不会与耶稣的特性相悖。

 

祂的话语蕴含着祂的大能,神的话语的背后就是完全的神。祂不会说空洞的话,祂的话充满了祂的权能,来使祂的话实行。宇宙通过祂的话语运行,决定生命延续的法则通过祂的话语存在,如果祂愿意,祂可以在一瞬间改变它们。我们的世界没有冲向混乱的终点,因为祂支撑着它。那在耶稣从死里复活时,打破魔鬼和带来死的律法的能力,也在你、我和教会里面。保罗写信给以弗所人说:“神能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。但愿他在教会中,并在基督耶稣里得着荣耀,直到世世代代,永永远远!阿门。” 祂那持守万物的大能的话语,在我们教会内运作。祂建立了教会,地狱的门不能战胜它,因为祂用祂大能的话语维护它。保罗祷告,那些相信会知道,“这信的人所显的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了”(以弗所书1:19-21)。

祂支撑万物的力量,也住在你心里!像你相信这个真理那样生活!

  1. 你是否觉得上帝把所有的东西都凝聚、持守在一起?
  2. 你需要神直接对你的生命说话吗?
  3. 你觉得自己有多强大?

 

4. 他坐下

希伯來書 1:1-4

阿道夫·薩菲爾問道:“為什麼這道無限的光輝、無限的力量、無限的榮耀會降臨到這個可憐的地球上?是出於什麼目的呢?是為了矚目?為了彰顯祂的榮耀?傳授屬天的智慧?為了用祂的公義,聖潔和全能來統治?不!祂來是為了洗淨我們的罪。”

這封書信第一章第 3 節向希伯來基督徒介紹了耶穌基督是大祭司。他來洗淨我們的罪,當他完成這項任務後,便回到天堂坐在高天至大者的右邊。在贖罪日這天,就是每年的七月初十。大祭司被允許進入至聖所站在上帝面前。一旦他為自己和百姓獻了祭,他就將祭牲的血帶到至聖所,灑在施恩座上(利未記 16:14-15)。他這樣做是替自己和百姓在過去一年中所犯的一切罪孽行贖罪之禮(出埃及記 30:10)。作者將這個侍奉與後面耶穌基督作大祭司贖罪相對比(希伯來書 9:1-28)。正如威廉·萊恩(William Lane)所說:“以色列人在上帝的祭壇前承認了自己的不潔和污穢,正是由於這種污穢,他們必須通過灑祭牲的血來潔淨。鮮血在祭壇上遮蓋並塗抹了罪孽。”人的罪被潔淨是參與社會活動的條件,罪的玷污使世人和上帝之間產生了阻隔,因此必須除去。

罪玷污、貶低和損害了罪人。它就像一種癌症,在未被發現的情況下發展惡化,逐漸摧毀了患者。罪阻隔了上帝與人的同在和保護,最終導致死亡和永遠的與神分離。祭司每天需要為百姓獻祭,他們知道第二天和後天都需要重複這個過程。獻祭會潔淨獻祭的人,但它只是暫時的,因此需要重複不斷。耶穌基督來是為了潔淨罪,而且一次潔淨便永遠潔淨。經文告訴我們,耶穌基督潔淨了罪,不是他願意或可能,而是已經做成了。他已經洗淨了我們所有的不義,基於此我們相信他的死和復活,並承認他是主。(羅馬書 10:9,10)。這裡面有一個奇妙的真理,很難領會,也很難接受,根據上帝的話,你已經從所有的罪孽中被潔淨了。這意味著你和上帝之間沒有隔閡或分離。不需要做任何其他事情來使你稱義,耶穌基督已經做了一切所需要的。

耶穌基督完成了潔淨的工作,他不僅以祭司的身份獻上祭物,還親身被釘死在十字架上成為祭物,他的復活擊敗了罪的權勢。隨後他回到天父身邊坐下。祭司永遠不能坐下,因為他的工作從來沒有完成,但當耶穌基督獻上自己時,他說“已經成了”,意味著沒有什麼可以添加了。以弗所書1:19-21問我們:“祂(天父)向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,就是照祂在基督身上所運行的大能大力,使他從死裡復活,坐在自己的右邊,在諸天之上,遠超一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的,不只是今世的,連來世的也都超過了?”

現在正是在這個地方,他坐下來為你和我代禱,當他復活升天時,便差下聖靈住在我們裡面,也為我們代禱。於是有耶穌基督和聖靈同為我們禱告,我們憑著信,借著耶穌的寶血進入至聖所。所以我們要存誠實的心、堅定的信、近前來、知道在基督耶穌裡、沒有甚麼能使我們與神的愛隔絕。

1. 你相信你所有的罪都被潔淨了嗎?
2. 為什麼每天向上帝認罪很重要(約翰一書 1:9)?
3. 你怎麼看耶穌基督和聖靈同為你禱告?

 

 

5. 優於天使們
希伯來書 1:4

在給希伯來人的信被寫下來的時候,在猶太人裡有著很多關於天使的角色和功能的討論。猶太聖經裡記載天使們服務於上帝的座殿前,他們也同樣擔任引導和保護人類的角色。天使們揭示律法跟上帝的旨意給先知們,有時直接性的干預人類的活動。而現在作者則說那個兒子比他們優越的多。
他比較優越因為他是那個兒子,不是眾多兒子之一,那個兒子,唯一的一個。他與上帝的關係更緊密,遺傳造就他的優越。關於耶穌已經變得比天使們更好的陳述,是歸因於他化身,死亡,復活以及升天入榮耀這些事蹟的完成。天使們有時被歸為“上帝的兒子們“(約伯記1:6),而信徒們被稱作“上帝的兒子們”(約翰福音1:12),沒有一個單獨的天使或是信徒被歸為“上帝的兒子”。這頭銜只屬於耶穌,表明他神的身份。猶太人知道稱自己是上帝的兒子就是與耶穌的平等:“因此猶太人就更想殺耶穌,因為他不但破壞安息日,而且稱神為自己的父,把自己與神當作平等(約翰福音5:18)。
身為聖子,奇蹟般地被聖靈所孕育,耶穌具有人性卻沒有人的罪。他活得沒有罪,保持純潔,因此能償還我們的罪。就人性的傲慢來說,他自願變得比天使還低,但現在已滿足了死亡的要求並擊敗了它的力量,他被揭顯如同完全的神般,在本質,權力和目的上都優越於天使們。
有一些關於天使出現在教會的錯誤教導(歌羅西書2:18,加拉太書1:8)。有些甚至教導耶穌是天使們其中的另一位,與他們平等,希伯來書的作者強調這是錯誤的。耶穌在各個方面都優越,因為他是上帝的兒子,他有與上帝般的本質,他是讓上帝顯現的光輝,祂維護這世界,所有的一切都是來自祂指示力量。祂與他一起能淨化人類的罪,現在他坐在父親的右邊,然而天使在座殿前伺候。耶穌是完全的神,他化身時是完全的人類。因為他的人屬性,曾經比天使低些,現今回到他在天上榮耀的位置,且高於一切規則,力量和權限。他過去和現在都是至高上帝的那個兒子。
奇怪的是,至今還是有那些人期待天使的探訪帶來上帝的訊息。從頭到尾他們都有能接近那位比天使還要優越的,他指引出了福音,至今仍沿用。天使仍然有神祕的吸引力,吸引人們靠近他們。在一個否認上帝的世界裡,天使總是有吸引力。孩子們被教導相信守護天使,‘天使本質’的漫畫出現在賀卡和圖繪中。這些人物通常是溫柔和女性的形象,而依據聖經裡的,往往是一個戰士卓裝好準備戰鬥。世界尋求神秘和幻想,同時拒絕那位兒子的神示,而他就是全能上帝的代表。
那個兒子優越於其他的天使們,他有著權力管轄一切天上地下創造出來的事物。他維持和承載著宇宙以及其所包含的一切,並做好準備等待他的回歸。他是我們的救世主,我們的朋友,他邀請我們稱他為兄弟,他現在是,未來也一直都是那一位能支配力量和權威,並讓上帝的威嚴顯現。

1.  你怎麼看待天使們?
2.  你相信天使和魔鬼的存在嗎?
3.  知道上帝高於任何天使或是靈性存在,這對你意味著什麼?

 

 

6. 為什麼人子比天使好?
希伯來書 1:5-13
 
耶穌比天使優越的說法在隨後的經文中得到解釋或證明。作者使用一些人比喻為“珍珠鍊”的東西,它是聖經段落的集合,以證明作者的觀點。在寫希伯來書的時候,通用語言是希臘文,並且引用了該語言的舊約版本。這意味著這些詞與我們直接從希伯來語翻譯而來的舊約不完全對應。
 
論據或證據從引用詩篇 2:7 開始,並反問“上帝曾對哪位天使說:『 你 是 我 的 兒 子 、 我 今 日 生 你 ?』,答案當然是沒有。約翰·吉爾寫道:“我今日生你的話,必須指他的道成肉身,當他通過聖靈的力量奇蹟般地在處女腹中受孕時;或使他從死裡復活”。我們知道上帝取了耶穌的人形,因此從那時起就是兒子,但正如使徒保羅在使徒行傳 13:33 和羅馬書 1:4 中指出的那樣,他的複活證明了他的神性,因此不僅僅是一個兒子,而是上帝的兒子。威廉·萊恩(William Lane)指出,“兒子”的稱號可能指的是先前存在的兒子、道成肉身的兒子或崇高的兒子。這些頭銜都不適用於天使。
 
第 6 節清楚地表明天使的角色是敬拜兒子,他們是他的僕人。另一方面,他坐在寶座上。他手裡拿著權杖,這是一根華麗的權杖,代表著統治和權威,代表著公義和上帝的王國。這是一個永恆的寶座,詩篇 104:14 描述了人子坐在上面時的樣子。
 
人子過著公義的生活,主持公義,憎惡邪惡,因此他成為了地球上最快樂的人!具體來說,經文說他比他所有的弟兄都更受喜樂油的膏抹。他在世界創立之前就存在,即使所有的創造物都將滅亡,他仍將存在。世界會改變,一個完美無瑕的新天新地會取代舊的,但他會保持原樣。人子坐在上帝的右邊,直到所有的創造物,在天堂和地球上——包括天使都屈服於他的腳下。從來沒有天使被邀請坐在上帝面前。正如 Sonnenberg 所寫,這段話告訴我們:
1.耶穌被任命為上帝的兒子,但天使被任命崇拜兒子
2. 耶穌受膏來統治受造物,但天使卻被派去服務受造物
3. 耶穌被任命在天上作王,但天使被任命在地上服事。
 
聖子遠勝於天使,今天神通過他對我們說話。
1. 你認為耶穌是世界上最快樂的人嗎?
2. 你有沒有被“喜樂油膏”?
3. 上帝今天對你說話了嗎?

 

 

 

Week 2

1.鄭重留心!
希伯來書 2:1-4

約翰·歐文曾是奧利弗·克倫威爾的牧師,與約翰·班揚同時代,《天路歷程》的作者,他為這封寫給希伯來人的信寫了一篇評論,他稱之為“警告書信”。在整封信中,有五個具體的警告寫給希伯來基督徒,第一個出現在第 2 章。
順帶一提,當聖經寫成時是沒有章節或經文的,它們是後來才添加的,以幫助我們理解,以及可以根據章節翻閲到所要讀的那一頁。聖經中的書信,包括希伯來書,都應該以閲讀一封正常信件的方式閲讀,而不是分塊進行分析。當然,在當今世界,能夠收到一封信件是非常罕見的,與收到電子郵件及手機短信息(SMS) 相比,後者所帶來的影響或效果是遠遠比不上前者的。在初期教會當時,書信可所說是主要的交流方式,一般上需要很長時間才能從一個地方寄到另一個地方,也需要很長時間的撰寫。寫好後,這封信通常會交給一個值得信賴的同伴,他會將它帶到一個信徒社區並幫助他們理解它,然後再把它分享給下一組。
我們看到在希伯來書第 2 章開頭用了“所以”(therefore)這個詞為開頭。其中一種解經的手法就是每當看到“所以”(therefore)這個詞時,就嘗試比較上下文並找出作者使用這詞的目的, 在這種情況下,作者確保讀者將他將要說的話與他已經說過的話聯繫起來,這“説過的話”指的是讀者從聖子那裡聽到的信息比任何其它東西都要來得好,所以請確保讀者鄭重留心。
這裏提到的危機就是當時的信徒有可能會回到他們原來的信仰,作者提醒他們,即使沒有使徒和領袖的陪伴,信徒們也必須要保持警惕。在初期教會時期,信徒們沒有新約可以學習,沒有基督徒每天撰寫具有深度的靈命日糧,他們也沒有谷歌搜索器或最新的聖經應用程序,他們無法拿起電話或發送電子郵件詢問問題或獲得問題的答案。他們邊走邊學。他們熱切期盼的書信成了我們所擁有的新約書卷,而提摩太、提多和非比等書信作者的朋友對他們的堅持也是至關重要。
信中提到的就是希伯來信徒,他們在猶太律法和先知的陪伴下長大,並且總是有回到他們原來的信仰的誘惑。作者沒有質疑他們過去的信仰的可靠性,實際上他提醒他們,不遵守律法會導致懲罰。如果是這樣,而且他們知道是這樣,那麼如果不接受這更好的福音,後果又會有多嚴重呢?這福音,或新約應許了永生,其基礎是因信接受並相信聖子的犧牲,使我們與上帝的破碎關係得以恢復,拒絕這福音意味著將與上帝永遠分離。
你和我都領受了聖子的信息,它比天使或任何其他宗教系統的信息要偉大得多。我們有無限的資源可以幫助我們保持我們的信仰,但隨波逐流的誘惑仍然非常真實。如希伯來信徒一樣,讓我們鄭重留心我們所聽到的吧!

1. 在你的基督徒生活中是否很輕易就隨波逐流?
2. 有什麼方法可以保護自己不被帶走呢?
3. 你最近還有收到信件嗎?當你收到它們時你的感覺如何?

 

 

傳講爲真
 
希伯來書 23-4
 
我們當鄭重對待所傳的偉大救恩,起先是主傳講的,後來被其他見證人和超自然的方式證實了。
 
第一批見證人是那些耶穌在地上時與祂同行的人,以及親耳聽到祂救恩之道的人。路加在他的福音書 1:1-2 中指出:“有好些人提筆作書,述説在我們中間所成就的事,是照傳道的人從起初親眼看見,又傳給我們的”。這些個人見證令人印象深刻的是,神又用神蹟奇事和異能以及祂給信徒的屬靈恩賜進一步證實了它們。
 
這封信的作者提到了四種不同的方式。首先是神跡。神蹟奇事在舊約和新約中常常相互關聯,並且各有不同的用處。神跡旨在描述具有某種特殊意義的事件。它使某些事情變得具體而清晰。希臘詞是semeion,今天的符號學研究考察意義是如何創造和傳達的。我們一直在使用跡象,比方說路標、電腦屏幕或商店櫥窗上的圖像。神用神跡是為了指向祂神聖的參與。另一方面,奇事引起了人們的注意,它們很神奇,不尋常並吸引注意。神蹟奇事共同顯明了在世上神的參與,並且在它們背後有一些不僅僅是顯示超自然的東西。
 
奇事是神大能的明證,實際上這裡使用的詞來自 dunamis,意思是“轟動”。神在舊約中創造了許多奇事,就像耶穌醫治疾病、平靜大海、叫死人復活、告訴漁夫在哪裡得好漁獲和餵飽眾人時一樣。而不止這些,當祂從死裡復活,戰勝了死亡的權勢。這些奇事表明祂比天使更甚,以及祂的神性。
 
在五旬節,耶穌升天后,聖靈被賜下給了教會,第一個證據就是門徒奇蹟般地能用他們所有聽眾的語言說話(使徒行傳 2)。保羅在以弗所書 4:7-11 中寫道,耶穌將恩賜賞給男人和女人以建立教會。祂所賜的有使徒、先知、傳福音的人、牧師和教師。根據哥林多前書 12:4-11聖靈也將恩賜賜給所有信徒,為著眾人的益處。每個人都被賜予了他們獨有的禮物,這是聖靈的顯現。換句話說,這個恩賜會讓人知道一些原本看不見的東西,這樣當所有的信徒在他們的主的引導和聖靈的權能下使用他們神賜予的恩賜時,整個神性就會被顯現出來。
 
聖靈的神蹟、奇事、異能和恩賜都是為了證實見證耶穌。他們會吸引人們的注意,將他們指向主耶穌基督,並奇蹟般地將他們從罪中拯救出來。祂給你的恩賜是祂今天讓自己顯明的主要方式。我們每個人,你和我,都接受了聖靈的恩賜,讓我們鄭重對待它,挖掘它,培養牠,並將它用於眾人的益處和祂身體的建設即教會。
 
1. 神還用神蹟奇事來引起人們的注意嗎?
 
2. 神賜給你的屬靈恩賜是什麼?
 
3. 你打算如何使用它?

 

 

3.如此偉大的救贖
希伯來書2:1-4

我們從這些經文中得到的警告是,我們不應該忽視上帝通過先知、天使和上帝的兒子所傳達的偉大救恩。這讓我想起一個故事,一個被困在洪水中的人向上帝祈禱拯救。當他坐在自家的陽臺上,河水拍打著地基,不斷上漲時,一個鄰居開著四輪驅動車經過。「跳進去,」他說,「我帶你到高地上去。」「不,謝謝,我已經祈禱過了,上帝說祂會救我的。」那個男人回了一句。洪水繼續上漲,這個人回到自己的房子,上到二樓,他看著洪水開始向他湧來,繼續祈禱,比以前更絕望了。這時,又有一個人坐船從他身邊經過。「上車吧,」他說,「留下來太危險了。」「不,謝謝,」他說,「我已經祈禱過了,上帝會救我的。」不幸的是,洪水越漲越高,這個人只好爬上屋頂。現在,他的祈禱非常激烈,當看起來什麼都不剩了的時候,一架直升機飛過,通過擴音器傳來消息:「抓住繩子,我們會把你拉到安全的地方。」「謝謝你,但是不行,上帝已經答應救我了,我要相信他。」水不斷上漲,那個人被沖走淹死了。當他到達天堂時,他問:「你為什麼不救我?我祈禱了,我相信了,到底是哪裏出了問題?」神的使者回答說:「我們差來救你們的人曾三次警告你,你卻不聽。」
 
希伯來書的作者告訴他的讀者要密切關註、傾聽和采取行動。如果有個地方有危險,我們卻不註意,我們就逃不掉。他所說的大救恩包括基督通過他的死和復活來凈化我們的罪,但它期待未來的時代。在以弗所書1章14節我們讀到我們必承受救恩,在以弗所書1章我們已經確信:「 你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。 這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使他的榮耀得著稱贊」(13-14 節),然後保羅補充說,他的禱告是,「 並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」神已經把我們從罪的刑罰和大能中拯救出來,但是當祂帶著榮耀回來的時候,祂準備了更多。
 
耶穌把天國比喻成一個大筵席,在路加福音14:16-20,祂設了一個比喻,說有些人被請去筵席,卻沒有聽從邀請。到了宴席的時候,派使者把被邀請的客人帶來,但他們一個接一個地辯解。其中一個買了塊地,他要去看看;另一個人占有了幾頭牛,他想試試牛,而第三個人結婚了,所以他不能來。不幸的是,這些受邀的客人沒有一個有好下場;在路加福音中可以讀到故事的其余部分。現在的誘惑和吸引讓人難以抗拒,人們甚至願意因為一塊土地、幾頭牛,甚至一個幸福的家,來舍棄上帝為我們準備的產業,那是一個充滿了上帝的仁慈、憐憫和恩典的未來。
 
 
在我們生活的這個時代,人們常常選擇短期的快樂,而不是一個遙遠的對美好未來的承諾。在我們基督徒的生活中,我們常常拒絕放棄暫時的快樂來儲存永恒的財富(在天國)。「會的,上帝,我們會做一些拯救我們的事情,但不是現在,我有太多我想先做的事情,可能以後——但不是現在。」不要這樣忽視如此大的救恩、要留意祂對你的邀請。
 
1.       你是否有時期待上帝以驚人的方式行事,而祂可能只是做很普通的事?
2.       你考慮過你能得到的遺產嗎?
3.       你是否因為有其他事情要做而把神的邀請放在一邊?

 

 

4.一切將臣服

希伯來書 2:5-9

在第 5 節中,回到了兒子比天使更尊貴的主題。大衛在詩篇第 8 章中寫道萬物都服於人子而不是天使。作者透過引用該段經文來提醒讀者。

當上帝創造天地時,祂賦予所造的男人和女人治理和管理全地的責任和權力(創世記1:28)。男人和女人都是按照神的形象創造的,他們是上帝在創造界中的代表。可悲的是,當他們聽信了撒旦的謊言,即聲稱他們可以變得像神一樣(創世記 3:4)後,雙雙背叛了上帝,隨即也失去了自己的地位和統治權,而撒旦成為了“這個世界的王”(約翰福音 12:31;14:30;16:11)。耶穌以他自己的死亡和復活粉碎了撒旦的權勢,當他再次掌權並帶來新天新地時,將宣告最終的勝利。

男人和女人所遭受的權威的喪失被稱為墮落,它打破了上帝與人類之間的關係,讓他們面臨審判和與上帝永遠的分離。聖經的故事是在講述上帝不斷地給男人和女人機會與祂和解,而人卻一直未能做到這一點。在祂最後的憐憫之舉中,上帝做了必要的事,把我們從罪中潔淨出來,得到祂的赦免。祂將自己的兒子獻為祭物,他的死為我們的罪償還了代價,他的復活戰勝了罪的權勢。當他再來時,他會邀請我們參與他的統治。

因此即使男人和女人還處於墮落的狀態之中,希伯來書第2章5-9節和詩篇8節也都提到這個時候(將來與基督一同做王的時候)。有一段時間人是低於天使的,但總有一天會改變。耶穌,完美的人,“因受死的苦,叫他靠著神的恩典,為人人嘗了死味”。 他既被造得比天使微小一點,成了完全人,就要得榮耀尊貴為冠冕。在這些經文中,人子第一次被稱為耶穌。這突出了他的人性。詩人問:“人算什麼,你竟顧念他,世人算什麼?”世人算什麼,上帝竟會在幾千年的時間裡,不斷派遣先知和天使,將人帶回與自己的關係中?他知道許多人會拒絕這份與神和解的邀請,但最終還是派自己的兒子去承受難以想像的痛苦和折磨,來償還我們所欠下債?神有怎樣的愛,能超越我們的過犯和悖逆,藉他兒子的死來宣告我們稱義?這超出了我們的想像,是在任何其他宗教或哲學中都找不到的。只能通過信心和恩典來明白和感謝神。

我們知道萬物都服於聖子耶穌,但如今還不見一切都服他。撒旦在這個世界上仍然擁有有限的權柄和力量,在聖子再來時會從撒旦手中奪去一切。我們所有人在今生仍然會面臨死亡和疾病,這是罪在世界上所產生後果。在耶穌再來前,罪會一直存在,一旦他再來,罪將被永遠消滅,隨後我們將與他一起做王,我們會被恢復到亞當犯罪之前上帝最初賜予人的地位,萬物都將服於耶穌基督,這個完美的人,也將服於我們。

1. 你有沒有停下來想一想我們與上帝和好的代價是什麼?
2. 你熱切盼望耶穌再來嗎?
3. 神為什麼不讓祂的兒子早一點再來,為什麼要等?

 

 

5. 變得完美
希伯來書 2:10-11

我們偉大救贖的奠基者就是耶穌,他是變得完美的。這是否意味著他身上存在缺點,一些缺陷或是弱點?在他救贖我們之前是否有甚麼事情缺少了必須彌補。不,這不是第10節所表述的。
如同我們所看到的,聖經的語言並不總是完全反映出原文的意思,這裡的情況就是如此。‘變得完美’這個詞是來是希臘字‘teleos’,意思是去完成或是做結束。耶穌必須變得完美的想法並不是說還有什麼需要做添加,而是說他應該接受考驗,以證明他是完美的,可以勝任前面的任務。這考驗是透過苦難的經歷來完成,如果不加以解釋,可能會讓讀者感到疑惑。他在第五章8-9節裡解釋得更充分,他寫道:“他雖然是兒子,還是因著所受的苦難學會了順從。他既然順從到底,就成就了所有順從他的人得到永遠救恩的根源”。唯有順從上帝的旨意,即使直到死亡,他才證明自己是完全的,完美且是唯一可以建立救贖的。
因此,上帝將耶穌確立為拯救我們的奠基者是適當相襯的,我們必須要密切關注這偉大救贖。上帝是萬物之源,萬物為祂而存在,又因祂而存在。是祂選擇把祂的兒子送到這個世界來拯救人類,也是祂的兒子將帶領一隊被拯救的靈魂進入榮耀。‘奠基者’這個詞在一些地方被翻譯成‘船長’或‘先行者’,就像船長將帶領兒子們走向榮耀,他不會呼喚他們,也不會站在他們身旁催促前進,他會領導他們。“所以他是我們的先行者。他變成一個人類。他受苦並替我們而死。他從死亡中復活凱旋而歸,他進入榮耀。為什麼?所以這樣他就可以“帶領許多兒子走向榮耀。”(派博Piper)
書信的作者現在介紹了調和生活的另一個方面,他用了“神聖化的”這個詞。這個詞的意思是使神聖,它創造了各種印象,甚至是用漫畫表現。聖徒這個詞來源於此,有時它被認為是指額外靈性的或神聖的,幾乎不可靠近,在某些宗教中就是這個意思。聖經上的意思是被擺置在旁,屬於上帝。是的,屬於上帝的子民就將是不同於他人,但我們的成聖不是因為基於我們做了什麼,而是上帝的作為。祂選擇你,你因信心而接受祂成為你生命中的主,這個行為你就是神聖化,擺置在旁,被揀選的人,一個歸祂所有的子民。成聖的工作透過這個信心的聲明下持續。我們被指示,“那召你們的既是聖潔的,你們在一切所行的事上也要聖潔“(彼得前書1:15)。這如同我們在生活中與聖靈合作時,我們漸漸地變成與其一致–這就是成聖。
那位我們救贖的源頭,就是我們成聖的源頭。就像上帝和那位兒子共享一個本質,聖靈也是。三位一體的教義意味著有一個上帝,祂作為三個不同的人永恆存在–聖父,聖子,聖靈。換不同說法,上帝是一個本質,三個樣貌。這些定義表達了三個決定性的真理:(1)聖父,聖子和聖靈是不同樣貌,(2)每一個樣貌都是完全的神,(3)只有一個神。(派博Piper)一個深澳的但神秘的真理,超乎我們的想像!

1.  你怎麼看待耶穌需要透過受苦難來證明他是完美的?
2.  耶穌是我們的船長和領導者,同時他又是上帝榮耀的光輝,你如何平衡這些想法?
3.  如果你聲明你對耶穌的信心,你就神聖化,且你必須持續的保持神聖化–這對你意味著什麼?

 

 

6.不再為恥
希伯來書 2:11-15

耶穌宣告不以己成聖的弟兄或姊妹為恥。他們都是源自一個家庭,正如我們在約翰福音1:12中讀到“凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。” 使徒保羅在羅馬書 8 章 16 節中強調了這種關係,他寫道:“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女; 既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。”
耶穌承認我們的信心改變了我們的本性,我們現在與他有同樣的本性,我們同屬一位父親。 他堅定的說自己並不為此感到羞恥或尷尬。 上帝的兒子,上帝的榮光,他本性是確切的代表,他是唯一的有能力舉起這世界,現在是在天上坐在威嚴上帝的右邊的那一位,自豪地稱我們為他的 家人。 上帝不以我們為恥,但我們有時以他為慚愧嗎? 我們是否自豪地承認我們對他的效忠,當他的名字被自負詆毁時迅速為他辯護? 在這一個國家中越來越多的人否認耶穌的真實性,我們的發言人和女性是否自信地承認我們的信仰? 還是我們保持低調,擔心如果人們知道我們信靠耶穌,我們的名聲會受到損害?
耶穌不僅為他的家人感到驕傲,他還說他會和他們一起唱詩讚美。 書信的作者在這裡引用了詩篇 22 篇。 詩篇的第一節是耶穌在十字架上思考自己的死代價時所說的。 這裡引用的第 22 節見證了耶穌的拯救和復活。 在耶穌肉體死之前,他的追隨者被稱為門徒、朋友,有時甚至是羊,但現在在復活之後,他們成為了他的家人。 作者還引用了以賽亞的話,他在預言中談到人子與上帝賜給他的孩子們一起等待。 耶穌將與教會、信徒、會眾會面,並歌頌上帝。 約翰加爾文寫道:“當我們聽到基督帶領我們讚美並且是我們讚美詩的首席指揮時,這種教導是對我們最強烈的鼓勵,讓我們更加熱切地讚美上帝。”
上帝必須與祂來拯救的人有同樣的本性,他通過聖子耶穌做到了這一點。 通過完全認同人性,他能夠處理基於人性的詛咒。 也能夠通過他自己的死亡來摧毀那個以死亡為最終懲罰的人,因為他在各方面都與人類認同。 他的複活證明了死亡對他無能為力,魔鬼變得無能為力。 基督使魔鬼無效和不活躍,因為他取消了魔鬼的死亡權勢。 儘管魔鬼被廢掉了,但死亡和邪惡仍然存在(來 3:12;9:27),徹底的毀滅已經在耶穌的死中開始了,但還沒有完成。 具有諷刺意味的是,耶穌用肉體死亡戰勝了死亡。 耶穌代替了那些該死的人,但因為耶穌是神聖的,如果他沒有採取人類的形式,那將是不可能的(復活節)。
作為上帝的兒女,上帝兒子的兄弟姐妹,我們不必害怕。 死亡威脅已被消除。 肉體的死亡仍然會發生,但它是暫時的,因為我們期待著我們的複活進入榮耀。 罪的奴役被打破,我們不再被魔鬼俘虜去執行他的旨意,而是被釋放了,有時我們屈服於誘惑,但我們已經自由選擇,沒有誘惑如此強大 我們沒有能力抗拒它,而上帝總是提供逃避的方式(哥林多前書 10:13。 你是上帝的孩子,在你需要的時候,你可以進入他的寶座,尋求恩典和憐憫。

1. 成為耶穌的兄弟姐妹感覺如何?
2. 你曾以耶穌為慚愧嗎?
3. 你是否會被某些誘惑所束縛,或者你是否能夠宣告你的自由?

 

 

7. 慈悲和忠信
希伯來書 2:17-18
 
上帝的兒子之所以能夠仁慈和信實,是因為他成為了人,他與我們所有人具有相同的本性,並面對我們所面臨的相同誘惑。 他又餓又累,他飽受鞭傷和棄絕。 他經受住了最親近的人的孤立和背叛的挑戰。 對他提出了不合理的期望,他忍受著身體上的痛苦。 他在各方面都像我們一樣受到誘惑和考驗,這就是為什麼他理解並能夠在我們需要的時候提供我們需要的幫助。
作為大祭司,他主要的任務是修補與上帝與祂子民之間的關係。 這種修補被稱為和解以及實現“贖罪”的過程。 猶太信徒明白,在贖罪日,祭司會向聖殿獻祭並站在施恩座前(出埃及記 25:10-22)。 這個“座位”是約櫃的遮蓋物,代表著神的同在,它被一團煙霧遮住了。 祭司會代表人民獻上祭物,以潔淨他們並除去罪的刑罰(利未記 16 章)。 這種消除社會和社會內個人罪孽的行為被稱為贖罪,是一種和解或贖罪的行為。 這些詞都有一些技術含義,並不總是容易理解。
在給希伯來人的信中,這種犧牲的行為在許多翻譯中被稱為“挽回祭”,它結合了其他詞的許多方面。 基本含義來自憐憫或和解這兩個詞。 它也可以意味著覆蓋。 希臘語舊約使用這個詞的一種形式作為施恩座的翻譯,並包含轉身或作為轉離上帝憤怒的手段的想法。 這一切的意思是,當我們犯罪時,我們使自己成為上帝憤怒的對象。 為了讓我們從罪的刑罰中得到釋放,我們需要付清罪的代價,並且希望上帝的忿怒已經消失。 耶穌成了我們的挽回祭——他獻上自己來償還我們的債,並通過他被釘死成為施恩座,使上帝的忿怒轉離。 不像獻祭的公牛或山羊,我們不獻祭他,他獻上自己。
贖罪是指抵消了罪,而平息是指轉離神的忿怒。 這很複雜,並且用不尋常的詞或至少在日常對話中不使用的詞來表達。 這就是為什麼許多聖經譯本試圖用其他語言來表達這個想法,而這些言語並不總是能抓住全部的意思。 然而,我們讀到耶穌做了挽回祭,他不僅以自己的肉身提供了祭物,而且成為了祭物的地方——他是施恩座。
當耶穌在十字架上獻出自己的生命時,聖殿中將至聖所與外殿隔開的幔子被撕成兩半。 第一次,所有來的人都可以進入施恩座,而不僅僅是大祭司。 供品已經提供,需要再次提供。 在我們需要的時候,我們可以來到他面前尋求恩典和幫助。 像我們一樣受苦的人提供的幫助,以同樣的方式面對誘惑,但沒有屈服。 他是完美的祭品,可以永遠償還罪債,並保護我們免受上帝的憤怒。
 
1. 贖罪是我們所要做的,但平息是神會做的。這 有什麼區別?
2. 知道自己“被祭物的血所牛氣犧牲”是什麼意思?
3. 你有多大信心把你所有的需要帶到神面前,祈求憐憫和幫助?

Week 3

  1. 耶穌大過摩西
    希伯來書 3:1-2在作者描述耶穌比天使優越的基礎上,作者呼籲讀者來“定睛于耶穌”。作者繼續將耶穌與摩西進行比較,但首先作者希望猶太信徒能花點時間認真思考作者與他們分享關於祂的事情。作者在這裡所指的就是耶穌,猶太信徒所認爲的使者和大祭司。
    當讀者被要求“定睛與耶穌”時,這並不是指簡單地看著或注目著祂而已。作者的原意是要讀者把注意力完全集中在祂身上,以了解祂所說的話以及這對讀者本身意味著什麼。
    説到耶穌,
  • 祂是至高神的兒子,完全的神,完全的人,曾經生活在猶太人中間,如今與神同坐。
  • 祂是上帝本性的光輝,同時也曾經歷人類肉體上的考驗。
  • 祂以祂的能力創造了世界和其中的一切,現在關心它(來拯救人的意思)並引領它走向它最終的命運(有末世的意思)。
  • 祂獻出自己的生命作為對罪的贖價,並靠著住在祂裡面的力量,通過祂的複活戰勝了死亡,從而戰勝了罪的死亡權勢。耶穌如今坐在至高至尊神的右邊,稱我們為祂的兄弟姐妹——請定睛與祂。

許多人能夠接受神為某種遠離人類生活,至高無上的,神秘而迷人,但超出了我們的理解的存在。祂超出了我們所能經歷的,祂無法接近。祂是令人敬畏的,所有強大的存在都懼怕祂,與祂靠近將永遠不是我們所能經歷到的。就好像在電影裏,電視裏和文獻裏所看到的神都擁有不為人知的超然力量,但這些都仿佛只能是想像出來的而不是真實性發生的。
神就是耶穌這個想法就沒這麽容易能被接受。上帝道成肉身成我們人的樣子,祂是平易近人的但卻又是微小的。一個很聞名的畫像將耶穌描繪成一個溫和的形象,坐在羊羔中間或醫治病人,這與那位要求我們敬拜祂的全能上帝的形象有點格格不入。一個可以受苦、感受痛苦並最終死去的神對於許多人來說是難以接受的。但作者教導我們要思想耶穌就是神,并且曾經住在我們中間。
“定睛與耶穌”的邀請不是向所有人發出的,而是向那些聖潔的兄弟姐妹發出的。他們是聖潔的,不是因為他們自己敬虔的生活方式,儘管這些都是可以預料的,而是因為他們分享了天上的召喚。上帝呼召他們接受祂通過耶穌提供的救恩,並回應了祂。這些人現在都是神的兒女,如果你也回應了神對你的邀請,那麼你也屬於是神的家(教會)的一份子。你變得聖潔,因為祂使你與眾不同(從罪惡中救贖出來),並收養你進入祂的家。
耶穌有兩個頭銜,祂是使徒,祂是我們懺悔認罪的大祭司。我們習慣於聽到門徒和保羅被稱為使徒,但很少聽到耶穌被稱為使徒。 “使徒”這個詞的意思是使者或受委託被派來的人,在許多方面,它適用於我們所有蒙受差遣去行大使命的基督徒。耶穌雖然是偉大的使徒,卻從上帝的寶座上差到世上來並帶來好消息,就是有一條新的道路能夠通往聖地。在那個聖地裡,耶穌既是獻祭的那一位,也是為我們成為祭物的那一位。當我們定睛與耶穌,人子和上帝的兒子,並承認我們相信祂是救主和生命的主時,我們就能有信心進入這個聖地,接受祂的恩典和憐憫,以及我們永恆基業的保證。

1. 讓我們花點時間來“定睛與耶穌”——你的感受是什麼?
2. 相比“全能的上帝”和“上帝的兒子耶穌”,你覺得敬拜那個更容易或更貼近一些?
3. 你有信心來到神的寶座前嗎?

 

 

2. 房屋的建造者
 
希伯來書 3: 3-6
 
摩西在猶太教中可以說是除了神之外最偉大的人物。根據猶太百科全書:“作為解救者、設律法者和一個民族的領袖,這個民族被他從一個無組織的部落轉變為一個國,他在民間的流傳中佔據著比族長和所有其他民族英雄更重要的地位。”在民數記第 12 章中,神說摩西與任何其他先知不同,祂在夢和異像中與他們說話,而摩西卻不是這樣,“我要與他面對面說話,乃是明説,不用謎語,并且他必見我的形像。”在申命記34:10 中,神說:“以後以色列中沒有興起先知像摩西的”。
 
摩西生來是利未人被稱為祭司。被神揀選擇將以色列人從埃及人的奴役中解救出來,他被托付執行十誡和其他律法,這些都是神與以色列人立約的條件。他和他的哥哥亞倫還有姐姐米利暗領百姓走曠野。他監管了會幕的建造和祭司的律例就是引導人們與神建立關係的例。猶太人的民族起源可追溯到賜個亞伯拉罕的囯,並應許他成為一囯之父,而摩西則是他們信仰之旅的領袖人物。作為神律法的代表,他與代表先知的以利亞一起,與耶穌站在變形山上。挑戰摩西就是攻擊猶太信仰的實質。
 
當希伯來基督徒的作者開始與摩西進行比較時,他並沒有論斷他。儘管摩西是一個不情願的領袖,因爲不順服的行為而被拒絕進入應許之地(民數記 20:12),但沒有任何負面評論。他被描述為在神的全家誠然盡忠的僕人。作者在此引用民數記 12:7。這是與聖子耶穌的比較。耶穌第一次被稱為基督。祂現在獲得了三個稱謂:神的兒子,強調祂的神性;就像耶穌指的是祂的人性,現在是基督,受膏者。彌賽亞,受膏為百姓贖罪的大祭司。
 
這裡所說的房屋,或許更適合稱為“家”,它是上帝子民的陪伴。摩西服侍神的百姓,但始終是他們中的一員,在聖經的其它地方,教會被稱為“信仰之家”。在舊約時代,這家是以色列人,現在它包括所有因信通過基督與上帝建立拯救關係的人。摩西是忠心的僕人,但耶穌,基督是兒子。當摩西在屋裡時,祂在屋上。作者所做的比較不是關於信實而是關於榮耀,儘管耶穌無疑是超越的。給予建造房屋的比給予房屋更多的榮耀。達芬奇比他的畫更榮耀,建築師比起她設計的建築,廚師比起膳食,都是如此。神所造的房屋反映了建造者的榮耀,但得著榮耀的是建造者。
 
作者指出,摩西侍奉神的殿的方式值得肯定,但榮耀必須歸於建造它的。他已經證實耶穌優於先知,高於天使,現在超越摩西。過去的一切,都指向一個已經到來的人,只有他配得我們的敬拜,其他一切都是為榮耀聖子做預備的。
 
1. 為什麼作者不評論摩西的軟弱和過失?
 
2. 教會在什麼方面像房屋或家?
 
3. 是否可能會更多地以我們信仰的象徵為中心(例如十字架、聖餐、洗禮)而不是它們所指向的人?

 

 

3. 今天
希伯來書3:7-9

書信的作者將他剛剛寫的內容與詩篇95中的一段話聯系起來,他使用的詞語是那些猶太人熟悉的。在每安息日開始的時候,敬拜的呼召是這樣說的:「今天,如果你們聽見祂的聲音,就不要硬著心。」每一周,每一年,當人們聚集在一起開始他們的安息日時,他們便會聽到這些話,並了解它們的背景。
 
詩篇95中引用的這些話是這樣介紹的:「 因為祂是我們的神,我們是祂草場的羊,是祂手下的民。唯願你們今天聽祂的話,你們不可硬著心」然後又談到他們的父親的失敗,以及他們不能進入神為他們所計劃的安息的結果。現在,每到星期五,當虔誠的猶太人準備進入安息日時,他們就會聽到這些話作為一個警告。
 
雖說這篇詩篇是大衛王寫的,但希伯來書作者明確指出,這些話是聖靈說的。作者引用了這段話,開始了對猶太信徒的第二次警告。他們不能像他們的父輩一樣失敗,他們需要傾聽上帝的聲音,並對祂所說的做出回應。這些說出並且重復的話是對神的子民說的,雖然這些話也可以對個人說,但這裏仍然把神的子民稱為神所揀選的財產、群體或家庭。
 
查爾斯·司布真寫道:「今天是我們唯一擁有的時間。」昨天已經過去了,除了上帝,誰知道明天會發生什麼?我們唯一確定的一天就是今天!上帝沒有在任何地方說,「明天當你聽到我的聲音時」,總是「今天」。甚至有很多現代歌曲都在談論把事情拖到明天的遺憾,但明天永遠不會到來。The Living Years是我最喜歡的歌曲之一,裏面有這樣一些關於破碎的感情的歌詞:

我父親去世的那天早上我不在
我還沒來得及告訴他,我要說的那些事
大聲說,清楚地說,你可以聽和你聽到的一樣好
當我們死去的時候,承認我們的看法不一致已經太遲了
 
而Bad Wolves說:

如果我的世界停止轉動,明天永遠不會到來;我會被人記住嗎?我付出夠了嗎?
我會被原諒我所做的一切嗎?如果我不醒來,明天永遠不會到來怎麼辦?
 
「今天,如果你聽到他的聲音,」作者這樣說。上帝會說話,但你會聽到祂嗎?你是否專註地在聽,你是否屏蔽了噪音和幹擾,以便你能聽到?當神說話的時候,我們可能會錯過祂的聲音,我們的註意力可能在別的地方,你可能太「忙」而沒有時間去聽神說話。如果你聽到了上帝的聲音,那麼你需要好好選擇如何回應。以色列的前輩們選擇了硬起他們的心,他們不喜歡他們聽到的東西,所以他們忽略它,或者把它拒之門外,他們也許會回答「不是現在,也許明天」。當上帝對你說話時,仔細傾聽。明天祂可能有不同的話要說,而且明天可能就太晚了。今天,你要留心聽神,當你聽見祂的時候,就憑信心回應祂,讓祂領你到你安息的地方。
 
1.       有什麼事情你今天要做卻要拖到明天去做?
2.       你準備好傾聽上帝的聲音了嗎?
3.       如果你知道沒有明天,你今天會有什麼不同?

 

 

4. 惡人不得安息

希伯來書 3:9-11

此標題是非常忙碌或必須努力工作的人常用的短語。它通常是一種幽默的表達。這句話可能起源於聖經,表明那些繼續作惡的人將面臨永恆的懲罰。它也可能指被邪靈附身的人永遠得不到安寧,總是想找麻煩。應用在希伯來書的這一段,是表達神拒絕給那些不斷背叛並激怒祂的人安息。

作者稍前警告讀者,不要效仿他們的祖宗,在這裡他列出先祖激怒上帝的行為,以此來提醒讀者。其中40年顯然是指以色列的祖先逃離埃及後在曠野漂流的那段時間。從紅海到應許之地大概僅需步行 11 天,但他們卻用了 40 年!正是在那個時候,神將律法及有關獻祭和敬拜的條例都賜給他們。在整整 40 年中,上帝帶領他們,提供食物和水,保護他們並與之立約。然而上帝說當時人們對祂的試探如此之大,以至於祂非常憤怒。

在曠野的 40 年中,上帝給了許多祂同在和帶領的記號,白天提供雲柱在前面引路,提醒以色列人祂的同在。奇跡般地賜下食物,先是一種叫做嗎哪的餅乾,然後是鵪鶉,還從岩石中流出活水供應他們,但以色列人並不滿足。他們抱怨食物單一,稱寧願回到埃及繼續當奴隸,也不願每天吃同樣的東西。還抱怨並反抗摩西的領導。神日復一日地供應和保護,而他們卻天天發怨言。

以色列人經歷了許多神跡奇事但還不滿足。擁有一個謙遜且有犧牲精神的領袖,但他們不想要。經歷了很多神跡,卻還嫌不夠。當上帝說去應許之地,祂會與以色列人同在並保護他們時,被拒絕了,因為那裡的人很高大,充滿危險,然後當上帝說不要去時,他們卻決定去,結果慘敗而歸。神曾應許百姓安息,但他們一次又一次地背棄神,選擇自己的道路。最後,上帝忍受夠了,祂說“出埃及並經過曠野的那代人將不得進入安息之地”。

有關安息的應許神並沒有收回。上帝在創造中設立了一天為安息日,六天之後祂停止工作並休息。這並不意味著上帝停止了活動,祂一直在活動,祂只是完成了創造的工作。當耶穌完成了他在地上必須做的工作時,他升到天父那裡坐下。我們被邀請進入神安息的地方,因為耶穌為我們完成了工作。就像以色列的祖先一樣我們需要進入安息。耶穌說:“你們所有疲倦、疲憊和背負罪惡重擔的人都到我這裡來,我會讓你們安息”。如果我們想經歷神的安息,就需要來到耶穌面前。我們必須憑信心相信他,讓他帶領我們走向天父。救贖的工作已經完成,不需要也不能再添加什麼,但我們需要順服耶穌的呼召來到他面前。

以色列的先祖需要以信心來回應上帝的指引,才能進入應許之地,我們也一樣。他們失敗了,失去了機會,我們必須小心不要效仿他們。今天當上帝對你說話時,聽祂說話,聽從祂,答應祂的邀請,讓你的靈魂得到安息。

1. 你覺得你在休息嗎?
2. 救恩是你需要努力的,還是接受神恩典的供應?
3. 信心需要順服,你認為那是什麼意思?

 

 

5. 一顆不相信的心
希伯來書 3:12-13

這本使徒書的作者意圖讓他的讀者們一起閱讀和研究它。他把他們當作一個共同群體來對待,而不是個人群體。在我們的文化中,尤其是西方,我們非常的個人主義。這與其他許多以緊密的群體關係為優先的地方,形成鮮明的對比。猶太人尤其如此,現今都如此。群體和歸屬感是身心健康的必備條件,對於與群體隔離或被排除在外都要加以防範。西方世界已經失去了這種特質,雖然教會鼓勵參與團契,或進行公共的參與,但猶太人和早期教會所存在的群體意識,很大的程度上是不存在的了。

他致予他的讀者們如同一個群體的告誡在第12節中展開。他們需要一起去確保他們當中不會存在懷抱不相信的人。無疑問的,任何符合描述的人或聽到這些話的都會受到他們的查問,但整個群體和教會都需要承擔責任。參加教會是不夠的,即使是一個最有熱誠的歌手,最熱心的義工,最努力的工作者,他或她,可能仍在與不相信做鬥爭。

這裡用的不相信不是指懷疑。我們每個人不時地都以不同的方式與懷疑鬥爭。作者不是在質疑一個人是否相信上帝的存在,而是質疑他們是否信任上帝。我們可以稱之為得救的信心,這決心是通過我們相信耶穌和他的救贖,來證明我們的信念。不幸的是,有些教會的成員還沒有這樣的決心。有些成員在教會裡成長,他們的父母,甚至是他們的祖父母都出席。他們可能上過基督教學校或主日學,他們相信上帝就是他所說的那個人,他們可能見證過奇蹟或唱基督教歌曲時受感動,但他們還沒有把信仰放在他身上。還有一些人是新加入教會群體,他們在其中找到友誼,享受唱歌和陪伴。他們意識到基督教裡的一些東西供給了他們所沒有的希望,但他們還沒有把信仰放在他身上。

作為教會,我們需要關注教會裡那些這樣的人,因為他們有墮落的危險。沒有人喜歡被嘮叨,但這是生死攸關的問題。作為教會,我們被教導要每天彼此激勵和懇求,確保他們與上帝的關係。作者說,只要是‘今天’,我們就要這樣的做,換句話說,時間總是會來到,今天就已結束,那就會太晚了。也許為時已晚是因為他不再呼喚或只是因為我們不做,久了就越發困難。如同作者所說,我們變得麻木,罪使我們相信,我們以後會有機會,抑或是,它並不是那麼的重要。

選擇相信並不是理解上的問題,而是意願的決心。“不相信不是沒有能力理解,而是不願意去相信…這是意願,無關理解能力,是願意參與。”(尼威爾Newell)。司布真強而有力的寫道:“你說,‘我不能相信’,但如果你說“我不會去相信”那就會更坦率。”根源就在這。你的不相信是你的錯,不是你的不幸。這是一種疾病,也同時是種罪行:這是你們悲慘的可怕源頭,但這是很公正的,因為這是對真理之神極大的冒犯。”我們每個人都要小心,不要變得麻木,並像教會一樣鼓勵彼此這樣做。

1.  不相信和懷疑有什麼區別?
2.  我們該如何相互鼓勵?
3.  你會擔心如果你詢問別人的信仰會讓他們不高興嗎?

 

 

6. 繼續堅持
希伯來書 3:14-15

這兩節經文引起了許多信徒的關注。 經文是否說如果你不堅持你的信仰,你就會失去救恩? 你是否不得不擔心自己的不順服,在死後面臨審判? 上帝會厭倦你的罪,對你說你永遠不會進入他的安息嗎? 簡短的回答是否定的,這並不意味著。

有些人相信有可能得救然後失去救恩,但這與耶穌的許多教導和聖經的話相矛盾。例如約翰福音 6:39-40; 10:27-29; 羅馬書 8:35, 38-39; 以弗所書 1:4; 腓立比書 1:6; 和 彼得前書 1:3–5。 對我來說,一個特別重要的段落來自提摩太后書 1:12,其中保羅寫道:“因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的,直到那日。”保羅的信心不是基於他自己的表現或活動,而是基於應許保守他的上帝的品格和本性。 當耶穌被掛在十字架上時,他宣告“成了!”,為那些相信他的人確保得救所需的一切都已經完成,不再需要任何東西。
那是什麼意思呢? 或許最簡單的說法是,我們真正決定接受基督的主權和祂的救贖恩典的證據就是我們會堅持到底。 會有反叛和不服從的時刻,但我們永遠不會對祂失去信心。 我們可能會隨波逐流,但在聖靈的推動下,我們會回來。 那些沒有堅持到底的人,是沒有表現出任何證據作真正承諾。
那些真誠地承認耶穌為主的人是會與基督一同有份(分享)。 祂是受膏者,坐在天父右邊的祂滿足了律法的所有要求。 祂為我們獲得了永恆的產業,並為我們預備了一個地方。 “分享”這個詞可以翻譯為“參與”或“參與”Guzik 寫道:“這就是整個畫面。 有分於祂的順服,有分於祂的受苦,有分於祂的死,有分於祂的複活,有分於祂的得勝,有分於祂的計劃,有分於祂的能力,有分於祂代求的職事,有分於祂的工作,有分於祂的工作 榮耀,與祂的將來有分。 “與基督有份”就說明了一切。”
相信耶穌是基督後,我們與祂建立了關係,我們參與了祂所做和尚未完成的一切。 我們的信心是基於耶穌,而不是以我們個人的能力維持一塵不染的生活。 祂為我們受苦受死,祂勝過死亡並復活升天到父那裡。 祂坐在那裡,我們以一種神秘的方式與他一起坐在天上(以弗所書 2:6),“他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,”期待看到他無限豐富的恩典。 我們的救恩是確定的,證據將是我們不會失去希望,而是堅持到底。
提醒來了:“今天,如果你聽到他的聲音,不要像叛逆一樣硬著心”。 如果你還沒有信任他,現在就去做——今天!

1. 對耶穌說“是願意”的時候會不會太遲?
2. 你能做些什麼來確保你不偏離上帝?
3. 你有沒有刻意六和故意對耶穌說“是”?

 

 

7. 禁止入
希伯来 3:16-19

本章经文以三个反问句结束:谁造反了? 谁激怒了上帝? 谁不能进入神的安息? 这些问题对这封信的收件人来说尤其重要,因为他们是犹太人,他们知道这里讲的是他们的祖先。 对于我们大多数人来说,这些是历史事件,而我们可以透过圣经故事的背景去理解它们,但对于这些希伯来基督徒来说却是不同的。 我们与这些过去的男人和女人没有特别的联系,但对于犹太人来说,正是它将他们定义为一个国家,作为上帝的选民。
出埃及记 17:1-7 和民数记 14:20-38 这两处描述了那些失败的人。上帝指的是十次不顺服的行为(民数记 14:22),数字 10 可能不是字面意思,它在圣经中经常用来表示“许多”或“无数”次。雅各指责拉班改变他的工资10次;尼希米声称犹太人曾 10 次试图劝阻他:据说但以理比所有其他智者好 10 倍,约伯声称被侮辱 10 次。 10 也被认为是反映完美或完整的数字:例如,有十条诫命,埃及的 10 次瘟疫和 10 天的悔改要求在赎罪日结束。当然,这可能是字面上的意思,在这种情况下,它们可能是以下事件:出埃及记 14:10-12、出埃及记 15:22-24、出埃及记 16:1-3、出埃及记 16:19-20、出埃及记 16: 27-30,出埃及记 17:1-4,出埃及记 32:1-35,民数记 11:1-3,民数记 11:4-34,民数记 14:1-3。 40 年来 10 次不服从的行为似乎并不那么极端,所以也许是为了反映一种反叛的态度,这种态度是他们一贯行为的特征。
然而,使人们无法进入上帝的安息的并不是不顺服,至少不是不顺服本身。 这是不信。 斯蒂芬科尔写道:“不受约束的不信很快就会变成不顺服。 不信常常是用来掩饰不顺服的烟雾弹。 不信比罪恶更能被社会接受,所以我们把自己装扮成在与智力问题作斗争。 但在表面之下,我们知道如果上帝的话是真实的,我们不会想那么做,那么我们需要转离我们的罪。 没有进入神的安息的悖逆者与不信的人是一样的。
作者提出的问题指出,被剥夺了上帝安息的人得到机会。 他们奇迹般地从囚禁中解救出来,被释放并由摩西领导,但却造反了。 他们再次以奇迹般的方式得到了供应,但他们不断地抱怨,他们不断地抱怨他们的食物和水,领导摩西离开太久,他们离开了埃及等等。 当他们终于到达可以看到他们不想去的应许之地的地方时,他们派了间谍去探查。 当探子回来时,他们选择留在原地,他们不相信上帝会拯救他们并给予他们应许的土地。 正是这种不信使他们不顺服他。 他们失去进入应许之地的权利并不是因为他们的罪或他们的不顺服,而是因为他们的不信。
当一个人不相信上帝会拯救他并让他安息时,当祂邀请他们信任祂时,他们不会回应祂。 当他们不相信上帝是公义的上帝,会惩罚那些背叛祂的人时,他们就不会听祂的声音。 他们的不信会导致悖逆,他们将被拒绝进入上帝的平安。 这在永恒的事情上是事实,但在每一天也是如此。 上帝为你提供了祂的安息,但只有当你相信祂就是祂所说的那个人,并且会做祂所说祂会做的事时,你才会进入它。 我们需要按照我们认为是真实的事情采取行动,并活出我们接受祂全然和平的信仰,这使我们的心灵和思想保持在基督耶稣里。

1. 为什么不信比顺服更危险?
2. 你知道上帝对抱怨有如此强烈的感觉吗?
3. 你是否享受上帝的安息——或者你是否在信靠上帝上挣扎?

 

 

 

Week 4

1. 的安息
希伯來書 4:1-2

希伯來書作者在第四章裡裡詳述詩篇 95 篇的同時,他將重點轉移到教會 – 他説如今進入上帝安息的應許仍然存在。這句話是什麼意思呢?從今時今日的教會來看,這應許和從前上帝應許以色列人會進入應許之地是截然不同的。從反面來思考,如果“進入應許之地”代表著我們進入永恆時所享有的安息,那是不是代表會有一些教會無法進入應許之地。他們是否有失去救恩的危機呢?
關於這節經文的理解有很多不同的觀點,這些觀點包括基督徒可能失去救恩的可能性,因此基督徒們應該害怕這種情況的發生。如果是這樣,這意味著我們得救與否取決於我們的所作所為,而不是靠著基督耶穌所賜的恩典以及祂已完成的救贖計劃。以弗所書 2:8 堅持說:“你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是上帝所賜的”。那麽,如果這不是作者的意圖(提醒基督徒可能失去救恩),那這經文的意思又是什麼呢?
聖經中對“安息”有三種不同的説法。它發生在過去、現在和未來。用聖經的話來說,這些可以稱為:稱義的安息;成聖的安息;和榮耀的安息。這聽起來有點複雜,因爲就連神學家們都對這節經文都存在著不同的看法及無法來到統一的結論。
當我們憑著信心接受耶穌所提供的救恩時,我們就進入了稱義的安息。在五旬節那天,群眾問彼得他們需要怎麽做才能得救。他的回答是:“你們要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。“(使徒行傳 2:38)。保羅寫信給羅馬的教會:“你若口裡說‘耶穌是主’,心裡信神叫祂從死裡復活,就必得救”(羅馬書 10:9)。正是在這個基礎上,我們才稱義,或在神面前被稱無罪,並且得著安息。
榮耀的安息是我們在永恆中才能經歷的。希伯來書作者最終想到的是天堂,因為他敦促他的讀者通過對基督的信仰進入上帝的安息(菲利普斯)。這就是我們所期待的,就好比舊約中以色列人的應許之地。與此同時,我們仍然在曠野。雖然這裡有一些明顯的相似之處,但也存在著差異。就猶太人而言,只有約書亞和迦勒兩個人被允許進入應許地,因為他們相信上帝,而其餘的人則因為不信而死在曠野。所有真正信靠耶穌基督的人,也就是眾教會,都能有這永恆安息的確據,而不會被天國拒之門外。以弗所書 2:5-7 向我們保證:‘你們得救是本乎恩。祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,要将祂极丰富的恩典,就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给後来的世代看。”這裡提到與基督同坐,同在一個安息的地方。
前面提到的兩種“安息”都是有確據的,第一種是我們信耶穌而擁有的,第二種則是我們在永恆裡得到的,而第三種安息是我們現在就可以享受的。耶穌呼喚並說:“凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息。” (馬太11:28)第三種安息是耶穌已經預備好給那些真正的基督徒。他們已經得救了,但還沒有進入基督永恆裡的安息。這“安息”也與成聖有關,信徒因著恩典及接著聖靈,在信仰真道中行走。這“安息”指的是從罪的權勢、焦慮、憂慮和內疚中得到的安息。免於譴責。上帝通過以賽亞說:“你們得救在於悔改和安息,你們得力在於平靜和信靠。” (賽30:15),可悲的是,經文接著下來說 “但你們竟不願意”。
進入上帝安息的應許仍然存在,上帝已經賜給了你,而它是需要通過信心及相信祂的應許而得到的。你可千萬不要錯過哦!

1.以上提到的三種“安息”,您是否有已經得到的確據呢?
2.上帝所應許的安息,你認為是需要透過努力變得虔誠還是透過心靈的平靜與信靠呢?
3. 如果你感到煩躁和壓力,你會怎麼辦?

 

 

2. 什麽是安息?
 
希伯來書 4: 3-5
 
很多人說英語很難學,原因之一是一個詞可能會根據其上下文有不同的含義。其中一個詞是“Rest”。當你坐下時,你可以說你在休息(rest),但當你沒有吃完蛋糕,你會把剩下的(rest)留起來。你可以在等待時靠(rest)在什麽東西上,或是你的眼睛停留(rest)在日落或美好的事物上。如果你玩檯球,你的球桿可以放在架杆(rest)上,如果是音樂家,則音樂將包含許多“休止符(rests)”。如果有人死了,他們會被埋葬安息(rest),而如果你睡得好,你就是晚上休息(rest)好了。你可能會想到其他例子。當你在一種語言下長大這些都説得通,但如果它對你來說是新的語言,那可能會非常混亂。
 
“Rest”這個詞在希伯來書第 4 章出現了 9 次。三個不同的希臘詞被翻譯為 rest,它們是 katapausis、sabbatismos 和anapausis,這些詞中的一個或另一個在該章中使用了 9 次,它們都有不同的含義!Katapausis 本質上意味著停止或完成工作,從這個意義上說,一旦完成,某事就停止了。 Sabbastimos 意為安息日,僅在新約中使用。Anapausis 實際上意味著放鬆或休息,但在這里或希伯來書其它地方都沒有用到。所以當“rest”這個詞出現在這裡時,它具有工已完成的意思,所有需要做的事情都已經作完了。這是神完成創造之工的安息。祂沒有停止作為,但祂進入了祂的安息,現在邀請我們進入祂那裡。
 
這正是神自己所享受的安息,也是祂自己因著恩典通過信賜給我們的。司布真寫道:“不要告訴我,直到我們進入天堂,我們才有安息。我們信了耶穌現在就進入了安息。我們為什麼不要呢?我們的救恩是完全的。我們所批的義袍已經作成了。我們的罪完全得贖了。我們與神和好,是父所親愛的,被祂的恩典保守,並由他的護理提供我們所需的一切。我們把所有的重擔交托給祂,放在祂的腳前。當我們在事奉中度過一生時,我們發現祂的道路是令人愉悅的道路,祂的道路是平安的道路。哦,是的,我們已經得著了靈魂的安息!我記得我在基督里安息的第一天,那天我確實安樂了。你們所有信靠耶穌的人也會像我一樣信靠祂。
 
當我們進入神的安息時,我們並沒有陷入一生的無所作為,相反,保羅提醒我們:“我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。” (以弗所書 2:10)在腓立比書 2:12-13 中又說:“這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裏,就是我如今不在你們那裏,更是順服的,就當恐懼戰兢,作成你們得救的功夫;因爲你們立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就祂的美意。”我們不需要為我們的得救作工,這工是由現在與父同坐的基督完成的,我們憑信心進入那安息。但是我們的救恩讓我們得自由去做神為我們預備的工,不是為了和神同享酬勞,而是為祂所行或敬拜祂。
 
約翰麥克阿瑟指出:“這意味著在內疚上,甚至是不必要的內疚感上自由了。這意味著在為罪擔憂上得了自由,因為罪被赦免了。神的安息是律法主義的完結和神的完全赦免所得的平安”而我們信的人已經進入了這安息。
 
1. 你能看出從活動中放鬆的“rest”和某件事完成后的“rest”有什麽區別嗎?
 
2. 你知道你不必為你的得救作工嗎?
 
3. 你如何“完成”你的救恩呢?

 

 

3.只相信
希伯來書4:3-4

希伯來書的作者說,那些相信的人已經進入了神所賜的安息。他在這裏是對那些通過耶穌基督信靠神的猶太人說的。他沒有說他們會進入上帝的安息,或者他們可能會進入,但是他們和作者本人已經進入了。
 
很明顯,他在這裏不是說將來的事,不是我們死後進入永生,也不是基督回來建立新天新地的時候,他說的也不是每天從煩惱和憂慮中休息。他指的是進入通過耶穌的事工而得到的休息,通過耶穌在十字架上完全的事工,還有祂的復活和升天。我們因為擁有得救的確據,也才得到了安息,這是神的安息——不是我們自己的,如果我們相信祂,我們就進入了神的安息。
 
進入安息的條件是信心,但正如雅各所寫的:「 你信神只有一位,你信的不錯!鬼魔也信,卻是戰驚」(雅各書2:19)。這裏提到的信不僅僅是指頭腦中的知識,而是指一種會帶來生命改變的信(雖然不一定是完美的)。真正得救的信心是持守的、順服的、恒久的、結果實的、不退縮不放棄的。相信意味著認為某事是真實的和值得信賴的。它相信所說的是真實的,也是有益的,是好的,有效的,能夠履行承諾的,對被信之人的完全聽服。
 
雅各書是一封非常實用的信,裏面充滿了如何活出充滿信心的人生的建議。在第二章中,他指出,不能結出果實的信心比無用更糟糕,它是死的,當然也不能靠這個信心進入神的安息。埃德蒙·希伯特(D Edmond Hiebert)寫道:「雅各書的目的是激勵讀者去認識並接受他們對活潑的、積極的信心的需要,並挑戰他們用「信心若沒有行為就是死的」這一基本標準來檢測自己的信心。他繼續從雅各書中總結信心將如何在信徒的生活中表現出來:
•             信心表現在對神話語的回應(雅各書1:19-27)
•             信心表現在如何看待偏心 (雅各書2:1-13)
•             信心表現在人具體的作為(雅各書2:14-26)
•             信心表現在自製 (雅各書3:1-18)
•             信心表現在對世界價值的反應上(雅各書4:1-5:12)
•             信心表現在對禱告的依賴上(雅各書5:13-18)
信心能保證進入神的安息,可是這信心並不在於同意一堆毫無生氣的命題或陳述。這信心是活的、活潑的,能使相信者發生改變的。耶穌質問他的門徒說:「 你們為什麼稱呼我『主啊,主啊』,卻不遵我的話行呢?凡到我這裏來,聽見我的話就去行的,我要告訴你們他像什麼人。他像一個人蓋房子,深深地挖地,把根基安在磐石上,到發大水的時候,水沖那房子,房子總不能搖動,因為根基立在磐石上。唯有聽見不去行的,就像一個人在土地上蓋房子,沒有根基,水一沖,隨即倒塌了,並且那房子壞得很大。」(路加福音6:46-49)。你的根基又有多牢固呢?
1.            一個受迫害的基督徒(喬治·文斯)曾經問:「如果你因為信仰而受審,他們會找到足夠的證據證明你有罪嗎?」你會怎麼說?
2.            根據希伯特提出的列表,你如何評價自己?
3.            自從你信耶穌以來,你的生活有什麼改變?

 

 

4. 仍有機會
 
希伯來書4:6-7
 
“拖延會使心變硬,尤其當我們充分意識到在靈魂深處已經聽到上帝聲音時。我們每一次聳肩,都是在推脫神催促我們改變,每一次搖頭說:“我知道我應該這樣做,但我不在乎。”每一次外在的循規蹈矩,而沒有內在的順服,都使我們的心變得堅硬,使我們越來越難以悔改。聖靈的見證不可忽視,因為相信的機會不會永遠存在。與永生的上帝玩遊戲不僅是無禮,而且是危險的。”(Stedman)。
 
那些從埃及得救的以色列人,經過曠野看到了那應許之地,卻沒能進去。他們的不信導致違背了神的命令,就是進去得那地為業。結果,神告訴他們永遠不能進去。他們已經得到好消息,即將會得到一份產業,在自己的土地上有一個未來。他們將被稱為神的子民,上帝是他們的神,但他們拒絕了。上帝並沒有收回承諾。他們在應許之地所期待的安息,並不是神所計畫的最後安息。
 
整個聖經都提到進入神的安息,但它不是在一個物理的地方,而是在神面前。過約旦河的行為是信心的行為,就像亞伯拉罕離開他在山上的家,回應神對他的應許一樣。因為亞伯拉罕相信上帝,他被認為是義人,並進入了上帝的安息。神繼續呼召人在信心上回應祂的邀請,進入祂的安息。他們不需要對事實進行心理評估,也不需要決定這是否是最好的選擇,或者是否是一個合適的時機,而是去真誠地做出回應。
 
神已經定了一個日期來決定是否進入安息之所,這日期就稱為“今天”。正如以前指出的,我們唯一擁有的一天就是今天,昨天已經過去,明天可能永遠不會到來,我們所擁有的只有今天。猶太人拒絕了他們的邀請,那一代人,除了約書亞和迦勒,再也沒有機會了。他們每個人都是以色列十二個支派中的一員,他們相信上帝選擇了他們,但他們卻不相信上帝,死在了沙漠裡。有些人錯過了應許之地,但仍然進入了神的最後安息,比如摩西,他後來和耶穌一起站在變相山上,許多猶太人後來因信稱義。雅各提到了妓女喇合,當以色列探子進入耶利哥的時候,喇合把他們藏了起來。當她用行動證明她的信心時,她就稱義了(雅各書2:25)。希伯來書第11章提供了一個目錄,這些人通過生命證明了他們對神的信心和依靠。
 
神所賜的安息從來沒有收回過,它賜給我們每一個人,通過信心來接受。這個信心由可見的回應表現出來,降服於耶穌基督的主權。但回應的時間是今天,如果你沒有接受神的邀請,那麼今天祂呼喚你,現在就是回應的日子。
 
1. 你接受神的邀請進入祂的安息了嗎?
 
2. 你認為有一天上帝將停止呼召嗎?
 
3. 決定信靠神怎樣改變了你的生命?

 

 

5. 活生生的話語
希伯來書 4:12-13

“上帝的話如指引你前方的光,如勸告你的謀士,如安慰你的安慰師,如支持你的杖,如保護你的劍,如醫治你的醫生。祂的話如金礦使你富足,有長袍給你穿,有皇冠給你位冠冕。” (托馬斯·布魯克斯)。
上帝是無所不知的,在祂面前是藏不住秘密的,詩篇 139 提醒我們“祂深知我們的心思意念”。 你或許可以讓某一部分人相信你是一名真誠忠於耶穌的追隨者,但是當你獨自一人或與另一部分人在一起時,你的真實本性是否顯而易見。在星期天,看似最虔誠、最熱情的教友;可能到了星期一時,卻是位不虔誠的商人;到了星期六,是否就是那位出口成“髒”的足球運動員。我們可能是教會最熱心的僕人,但卻有著被拒絕進入上帝的安息的危機,因為我們從未真正相信過祂。正如希伯來書的作者所說,“萬有在他眼前,都是赤裸敞開的;我們都要向他交代”。
上帝的話,或道,既可以刺入剖開我們的内心,同時也是我們生命的糧。這道包含上帝的應許,能使我們更加信服我們得救的確據和保障。這道呼召我們來到耶穌面前,因為祂能使我們得安息,並領我們到天父那裡去。同樣也是這道告訴我們,在我們承認信仰後,我們將成為上帝的兒女,並與耶穌一起繼承天上的榮耀。上帝的話語更是生活的指南和值得信賴的承諾。我們稱這道為聖經Bible,這是一個拉丁詞,意思是一本書或書集;也取自希臘語,意思是紙或捲軸。我們也稱它為“古卷Scripture”或著作。使這書或書集特別之處在於它是上帝(所默示)的書,它是活生生的,它是敏銳的,它是活躍的。正如路德寫道:“聖經是活的,因它能對我說話;它有腳,因它能追隨著我;它有手,因它能拉住我。”
傳道書的作者說:“著書多,沒有窮盡;讀書多,身體疲倦”(傳道書12:12新譯本)。雖然在許多市面上的書中確實可以找到知識和益處,但沒有一本可以與上帝的書相提並論。網路上的日常評論、靈修和著作都是有價值的,它們甚至會鼓勵或挑戰你與上帝的關係,但這些作品都永遠無法達到上帝的話語所能達到的境界。希伯來書的作者將上帝的話語比作一把大劍,有兩個鋒利的刃,同時又是一把刺劍,擁有尖銳的一端,用於刺穿最嚴密的防禦。當我們接觸上帝的話語時,它就像一把刺劍,刺穿我們的防禦、剖開任何虛假的論點和藉口。它不會俘虜,它是殘酷的,有時是野蠻的。這劍雖然看似刺穿了你的心,卻實際上是要把你最脆弱的地方裸露出來,並讓你察覺你真正需要的是什麽。
上帝並沒有意圖用祂的話來傷害祂的子民,就像外科醫生在使用手術刀時并非有增加傷害的意圖一樣。他使用它帶來治愈和生命,有時這意味著需要切除會對身體造成傷害或損害的東西,爲了允許健康成長和恢復。
當然,如果劍留在鞘中,它就沒有什麼價值了。必須拔出來揮舞才有果效。上帝的話也是這樣,它需要被讀和聽,上帝才能巧妙地使用它來鼓勵、挑戰、定罪、祝福和安慰你。祂期望祂的話語可以被完整地閱讀,即使是棘手難懂的部分,這是祂對你的信息和承諾,有時祂會以最意想不到的方式和你說話,如果你只是停留在熟悉的部分,你很可能會錯過一些祂真正想要對你所説的話。

1. 過往讀聖經的經驗,你是否有覺得聖經是活的呢?
2、你有沒有被上帝的話“刺透到心底”的經驗?
3. 你有沒有刻意避開聖經的某些部分?

 

 

6. 最偉大的大祭司
希伯來書414-15

作者給希伯來人回到他的主題—耶穌是“大”祭司(2:17),但他不像其他大祭司,他是一個“偉大的”大祭司。 他的受到迫害,不僅是羅馬當局,還有那些堅持自己信仰、拒絕相信耶穌是彌賽亞的猶太人。 他們中的一些人被誘惑回到那些舊信仰並放棄基督教會。 這封信是鼓勵他們不要放棄對耶穌的信心,並要堅持和承認他們所相信的 。
 
猶太信仰的核心是大祭司,這大祭司將在贖罪日進入至聖所,為自己和國民獻祭。 這種犧牲將恢復被罪破壞的關係,並消退上帝的忿怒。 作者現在回到他的引言,耶穌是一位大祭司,比他之前的任何一個都要更好。
 
為了到達至聖所,祭司必須經過外院、內院、到至聖所,然後再穿過簾子才進入至聖所。 只有在上帝允許的情況下,他才能被允許進入。 在 13 世紀,猶太學者佐哈爾(Zohar)寫到有關於大祭司:“他的腿上掛著一根金繩,因 為他害怕他會死在至聖所中,人們需要用這根繩子把他拉出來。 “ 想法是,大祭司可能被證明不配,會被擊死,沒有其他人敢在他後面進去,所以會把他拉出來。 沒有證據表明這是真的,但已經進入了一些猶太人的傳統。
 
耶穌從來沒有進過地上殿里的至聖所,但乃是把自己獻上,作我們的活祭。 聖殿的幔子一旦被撕成兩半,耶穌就穿過諸天坐在上帝的右邊。 耶穌坐下,地上的工作便完成,不再需要祭品了。 他在各方面都比別的大祭司更偉大; 他們從來沒有坐在上帝旁邊,他們的工作從沒有完成,他們會不斷地奉獻。 大祭司只是上帝曾經的一個影子,是一種類型。 取而代之的是耶穌,彌賽亞,大祭司。
 
認罪是內心信念的外在表現; 作者告訴他的讀者要緊緊抓住認罪的機會。 回頭誘惑會來,生活的干擾會削弱我們的節制能力,但我們必須堅持下去。 使徒彼得在他的第二封信中寫道:“正因這緣故,你們要分外地殷勤; 有了信心,又要加上德行; 有了德行,又要加上知識; 有了知識,又要加上節制; 有了節制,又要加上忍耐; 有了忍耐,又要加上虔敬; 有了虔敬,又要加上愛弟兄的心; 有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。 你們若充充足足地有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。 人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處的,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。 所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。 你們若行這幾樣,就永不失腳“(2 彼得 1:5-10)。 上帝呼召了並揀選了你,你憑著信心認了祂,現在是你信心和對耶穌基督的認識增長 的時候了。
 
1. 許多在新約中相信耶穌的人通過受洗承認了他們的信仰,你還能想到哪些其他公開認罪的方式
2. 彼得所寫的品質清單中,不應該是一個接一個地添加,而是一起發展,你有什麼需要改進的嗎
3.         彼得說,擁有這些品質,並且這些品質不斷增加,就會使你在認識 耶穌的知識上活躍起來,成果多而又多,這是你正在經歷的嗎?

 

7. 大膽起來吧!
希伯來書 4:15-16

這封書信的作者邀請讀者與他一起勇敢地走近上帝的寶座。 與他們習慣的舊系統形成鮮明對比! 民數記 18:22 警告說:“今後以色列人不可走近會幕,以免因犯罪而死。 “現在他們和我們可以直接來到上帝的寶座前。 還有什麼神邀請並允許他的追隨者自信而大膽地走向他的面前呢? 這對猶太人來說是不可能的,但現在對所有因信而來的人開放了。
我們不僅被邀請來,而且被邀請自信地或無懼地來。 這個詞被伍斯特(Wuest)這樣描述:“言論 自由,言論無保留,自由無畏的信心,令人愉快的勇氣,大膽,確信…… 自由大膽的言論; 說出每一個字。 它的主導思想是大膽、自信,而不是恐懼、含糊或矜持。 “具體地說,我們來接受恩典寶座的憐悯。
 
當我們需要憐悯的時候,我們當中有誰不會面對困難 的時候?  我們是否擔心我們的話語不夠充分,或者我們的罪會使神聽不到我們 ?  當我們來的時候,有沒有什麼專屬的公式或儀式是我們 必須遵循的?  當然,我們是帶著敬畏和尊崇來的,但我們是自信的。 坐在神旁邊的是主耶穌基督,我們的大祭司。 他已經洗凈了我們一切可能使我們遠離罪。 在寶座旁边是圣靈,“況且,我們軟弱的時候,有聖靈幫助我們。 我們本來不知道怎樣禱告,但聖靈親自用說不出來的歎息替我們祈禱。 洞悉人心的上帝知道聖靈的意思,因為聖靈是照著上帝的旨意替聖徒祈禱。 “ (羅馬書8:26,27) 衪把我們不恰當的話語和感覺放進 有意義的語言里。
 
上帝不希望我們在禱告時採用特殊的語氣; 禱告的成效是取決於時間的長短,耶穌說:“你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話,他們以為話多了必蒙垂聽。”  (馬太福音 6:7)。 禱告時不會因為我們忘記說“阿門”或在末尾添加“奉耶穌的名”而被忽視。 如果我們偶然發現衪仍然聽到我們的話,如果我們所做的只是哭泣或哭泣,衪會理解。 衪只是想讓我們來。
 
我們來到的地方是恩典的寶座。 這是一個王座,權威和絕對權力的地方,但我們是作為兒女的身份 來的,而不是作為僕人。 衪的兒子,坐在衪旁邊的耶穌,會介紹我們 是衪的兄弟姐妹,並提出為我們說話。 這是恩典的寶座。 當我們得到一些不是我們應得或付出的東西時,恩典就出現了;  這是免費贈送的。 神的寶座是施恩的地方。 我們向上帝求憐悯,並不是因為我們應得憐悯,也不是因為我 們履行了正確的義務,或做了足夠多的好事來抵消壞事。 我們祈求恩典,因為神是慈愛的神,衪喜歡把好的禮物 賜給衪的兒女。 我們期待憐憫,因為衪承諾衪會給予,衪信守諾 言。
 
1.         當你禱告的時候,你是否有時認為你需要用特別的話語或語氣?
2.         你能大膽地把你一切的需要,無論是什麼,都交給神嗎?
3.         什麼時候是禱告的最佳時間?

 

 

 

Week 5

一、大祭司的資格
希伯來書 5:1-3

大祭司職位的資格在猶太律法書里不同的地方都有记载及規定,这犹太律法书就是舊約的前五本書或稱為妥拉。这世襲職務從摩西的兄弟亞倫傳給他的長子開始,之後的傳接都是給當代大祭司的長子。傳接儀式會是一個為期 7 天的典禮,在此期間,即將上任的大祭司將穿上特製的服飾並塗上油膏,加上獻祭以確保他被上帝接納。大祭司背負著比其他任何人都還要高的純潔標準,例如他不能靠近屍體,即使是他的親生父親或母親,他甚至不能表現出絲毫的哀傷。就連大祭司所要娶的妻子都有嚴格的限制,例如這女人必須是以色列人,是個處女,而且也不可以是寡婦或離過婚的女人或外邦人(外國/外地人)。如果他犯了罪,整個國家將被視爲有罪,必須獻上特別的祭品來贖罪。
根據 Ryrie 的說法,希伯來書第五章增加了對大祭司職位的以下要求:
• 他必須是個男人(希伯來書 5:1);
• 他必須富有同情心(希伯來書 5:2);
• 他必須被上帝揀選(希伯來書 5:4, 5, 6);
• 他必須從苦難中學習(希伯來書 5:7, 8)。
到了羅馬人的時代,大祭司的職位變得腐敗,新一任接班人不再是長子而是任何出價最高的人就能接任。任期也不再是終生的和唯一的,變成了好幾個人可以同時被稱為“大祭司”。耶穌是在由該亞法所主持的猶太人最高委員會公會上被判釘十字架刑罰的。正是那場審判,導致了耶穌的死亡,為耶穌成爲“永遠的大祭司” 開闢了道路。當時大祭司的職務雖然仍具有宗教上的功能,但它已經被權力和政治徹底地污染了。
耶穌不單單是符合了所有大祭司職位的資格,從祂在肉身時所流露的生命和品格,也證明了祂比所有歷届的大祭司都還要優越。然而,耶穌沒有結婚,也沒有孩子,所以這職位也理所當然地不會有繼承人。關於所獻上的禮物和祭品,這兩者有何不同呢? Ironside 認爲耶穌在十字架上為我們的罪一次性地獻祭,現在祂在天堂獻上我們的讚美和敬拜為“禮物”。其他人則指出,“祭品”偏向責任形式,有可能因不符合標準而慘遭拒絕;而“禮物”是自願的,因此總是能被接受。關於“祭品”的標準,有律法書詳細規定什麽樣的祭品才是可被接受的,但除了這些之外,仍然有機會可以甘心地奉獻任何“禮物”。(參利未記 23:38)。
耶穌獻出自己的生命來滿足律法所規定的責任,而這種犧牲是一次性獻上,是永遠不能重複的。儘管自由感恩奉獻的機會仍然存在,然而作者在他的信中談到了另一個形式,即以頌贊為祭獻給上帝,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。詩篇 141 篇詩人祈求:“願我的祈禱如香擺在你面前,願我舉起的雙手如晚祭”,如同啟示錄 8 章 4 節也說:“那香的煙與聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前”。仍然還有其它實用的方法可以甘心地奉獻,例如時間,才幹和資源,都可以實行在教會 – 基督的新娘(參啓示錄)裏。這類的奉獻都會由我們的大祭司耶穌呈現給天父上帝看。捫心自問,你的奉獻是:

  • 出自於責任感?
  • 還是發自内心地表示感激和感恩因祂為你所做的一切以及祂將為你所做的一切?

討論問題:
1. 有些教會稱牧師或教會領袖為神父/祭司,試想想在那種情況下才算適合?
2. 你知道耶穌爲我們獻上了什麼禮物嗎?
3. 有沒有那個律法説明我們應該奉獻些什麼?

 

 

2. 體諒

希伯來書 5:1-3

如果耶穌時代的猶太信徒被要求描述大祭司的特徵,“體諒”可能不會排上位。我們看到他們表現出來的行為舉止似乎更加嚴格甚至苛刻。耶穌承認並尊重祭司的職位,但祂也有與他們發生衝突的時候(例如路加福音 20 章)。然而,在這段經文中,我們被告知大祭司可以體諒那些到祂這裏來的人,因為祂是他們中的一員,並且面對同樣的征戰就是罪和不順服。

聖經學者威廉·巴克萊這樣描述“體諒”一詞:“metripathein,我們把它翻譯出來感覺很溫和,但它真的無法翻譯。”這個詞在聖經中只出現過一次,但在當時的哲學家中很流行,尤其是斯多葛派。他們把它理解為兩個極端之間的中間地帶。一個是怒氣的爆發,另一個是在面對別人的過失時漠不關心的沉溺。它的意思是衡量一個人會如何反應。肯尼斯·烏斯特寫道:“意思是對另一個人的錯誤做出溫和或柔和的審判。它說明了一種對愚矇和失迷的人,既不太嚴厲也不太寬容的感情狀態。”

如果你是父母,這將是你經常要面對的挑戰!我們如何才能在我們的回應中保持合理和判斷?如何平衡怒氣與放縱、管教與寬恕、讓孩子承擔責任還是讓他們發泄?大祭司應該記得,他也有同樣的爭戰,應該對待那些手拿祭物,尋求赦免,站在他面前的人,就像他希望他所站在面前的神對待他一樣。大祭司周圍充滿了罪的危機,有時他自己的無知或缺乏分辨他也不知道,直到他發現誤犯了罪。他可能已經偏離了神的道路,發現自己參與了神不喜悅的事情或做出了神不喜悅的選擇。這些是所有人都面臨的挑戰,因此他能夠理解、表達並真正同情他們。但他仍然需要做他們與神之間的中保,並施行神的律法。

彼得寫道,作為耶穌的信徒,已經成為一個君尊的祭司,雖然有些祭司的職能只有基督才能成全,但也有一些是我們可以操練的。就像猶太教的祭司和耶穌本人一樣,我們從這個世界的男男女女中被帶出來。像他們一樣,我們也面臨同樣的試探和試煉,同樣的誘惑引誘著我們。我們也常常因爲不知道神對我們的旨意而失迷。我們可能仍在學習(事實上我們永遠都會)並且無意中做錯事。因為我們和那些與我們同樣的人有共性,所以我們能理解並體諒他們。我們可以為他們禱告,求神的赦免。作為祭司,我們可以在祂面前為那些還沒有接受耶穌所獻祭的人代禱,求神把他們帶到祂面前。

耶穌是偉大的大祭司,祂為我們代求是基於祂為我們獻上的完全的祭。祂體諒我們,因為祂也被罪和試探所包圍。祂不會因著我們的軟弱而發怒,但祂也不會不管或放任我們,讓我們成為被寵壞的孩子。祂的反應是有節制的,總是帶著仁慈和恩典。無論你的擔憂是什麽,要確信你的過去或是你的失敗,神的回應都是溫柔的。

1. 是多麼容易忘記你曾經和你的孩子一樣在同樣的問題上有掙扎?

2. 你對別人的抱怨反應是有節制的還是體諒的?

3. 除此之外,你還能怎麽做一個“君尊的祭司”呢?

 

 

3. 被呼召
希伯來書5:4-6

寫這封信的時候,大祭司的任命已經成為一種政治任命,一個有權力、影響和意義的位置,這封信的作者提醒他的讀者,大祭司本來應該是怎樣的。他指出,沒有任何大祭司,甚至他們中的第一個亞倫,有為自己選擇這份位置——他們是被神所呼召的。

在這樣做的時候,作者將大祭司與耶穌作比較,但也指出猶太教信仰的做法已經遠遠脫離了上帝的期望。大祭司是一個榮譽的職位,它只對那些被上帝特別召喚和選中的人開放。在舊約中,我們讀到可拉、掃羅王和烏西雅王,他們都認為自己可以承擔大祭司的角色,但是最後以悲劇結尾。在神與百姓的關系上,沒有人比大祭司承擔更多責任。然而,在寫這封信的時候,情況已經發生了變化。

雖然把大祭司的角色與今天的牧師和教會領袖的角色一視同仁是錯誤的,但有一些原則是相通的。首先,所有的信徒都是王室祭司的一部分(彼得前書2:9),每個人都有聖靈的恩賜,以裝備他們來擔當所蒙召的角色。所以這意味著,如果你是一個信徒,你就是一個「祭司「,上帝召你去做這件事。祂已經裝備你,通過祂給的恩賜或是聖靈的幫助,使你能勝任。

我們經常聽到這句話用在牧師和領袖身上——「被呼召進入事工「,但這句話也適用於每一個信徒,其實你的工作場所、社區和家庭很可能就是你的事工。然而,也有一些被召來擔任領導角色的人,他們可以作為教會的牧師或領袖,以弗所書第4章也提到使徒、先知、福音傳道者和教師。這裏的重點不是探討這些角色,而是認識到那些以這種身份服務的人必須被上帝呼召。領導力不是因為野心或對地位的渴望而去爭取或追求的東西。這必須永遠是神的呼召,祂的教會也常常肯定這呼召。

然而,你們每一個讀到這篇文章的人,都是被呼召來侍奉或傳道的。你知道神呼召你來做什麼嗎?你接受祂的呼召了嗎?因為知道神已經為你預備好了。正如信的作者提醒我們的,神首先呼召,然後指定。保羅寫信給哥林多教會說:「 恩賜原有分別,聖靈卻是一位;職事也有分別,主卻是一位; 功用也有分別,神卻是一位,在眾人裏面運行一切的事」(哥林多前書12:4-6)。由此可見,是聖靈裝備了你去服事,但耶穌將決定你事奉的位置。上帝,天父將使你的恩賜充滿活力,祂將決定你事奉的果效。

耶穌並沒有為自己擔當大祭司的角色,祂是被父呼召並委任的;摩西並沒有選擇成為以色列的領袖,事實上他是不情願的,但神呼召他。耶利米認為他太年輕了,但神照樣呼召祂;大衛是家裏最小的孩子,是個牧羊人,但神也是呼召他。阿摩司寫道:「我不是先知,也不是先知的兒子,我是牧人,是修剪梧桐無花果的。」在聖經和歷史上還有很多其他的例子,上帝召最不可能的人來為祂的子民做事奉。祂也有呼召你,唯一的問題是”呼召你去做什麼事? “

1.    被呼召和委任有什麼區別?
2.    你如何知道你是否被呼召到一個特定的地方或事奉?
3.    如果你覺得自己能力不足,你會怎麼做?

 

 

4. 禱告和懇求

希伯來書5:7-8

耶穌是一個禱告的人;他一生都在禱告。他透過不斷地與天父溝通,並相信祂能提供資源以滿足所面臨的任何需求,來證明自己對天父的依賴。在約翰福音中耶穌對眾人說、我不是憑著自己講、惟有差我來的父已經給我命令,叫我說什麼,講什麼。”(約翰12:49)。耶穌聽他父的話,這樣他就知道該對聽眾說什麼。

我們在福音書中讀到,耶穌經常會悄悄離開去禱告,他會在天還沒亮的時候就起床,甚至祈禱到深夜。他獨自一人或與他人一起,在私下或公開場合禱告。他會到曠野去與神同在,在其他時候,他會像與門徒交談一樣輕鬆地禱告。這篇段落告訴我們,他用大聲的呼喊和懇求來禱告和祈求,雖然有時耶穌哭泣,但這裡很可能是作者腦海裡耶穌在客西馬尼園和十字架上的禱告。

我們知道耶穌一生中有三次哭泣,第一次是在拉撒路的墓旁,耶穌叫他復活之前;第二次是他舉目觀看耶路撒冷,看見這城將來的景況。第三次在客西馬尼園的時候,他極其懇切地問上帝,是否可以免受擺在面前的痛苦。耶穌的眼淚沒有被提及,但是他在客西馬尼園禱告的掙扎和痛苦被形象地描述了出來。耶穌在其他時候,服侍窮人和心靈破碎的人時,可能也會哭泣,但沒有被記錄下來。

耶穌向那位能救他脫離死亡的禱告,作者告訴我們,因著他的敬虔,禱告被應允。但是我們知道耶穌沒有倖免於死亡,而是照著最殘忍的死刑,被釘在十字架上。這意味著什麼呢?神聽見他的話,卻不理會他的請求嗎?在兩種層面上,神回答了耶穌的禱告。第一,在禱告中,耶穌隨即補充說:“然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。”我們知道這是天父的旨意,耶穌獻上他的生命作為贖罪祭來掩蓋我們的罪,他的死是必要和不可避免的。耶穌禱告說,如果可能的話,他可以免受與神分離的痛苦和十字架的苦難,但他知道這是不可能的,所以他順服了神的旨意。在第二的層面上,耶穌倖免於死亡,因為他通過自己的復活打敗了死亡,摧毀了死亡的力量。死亡阻擋不了他,他已經復活了!

我們都面臨著超越自身極限的挑戰。可能會遭遇健康危機,財務的極度拮据,人際關係的破裂或瀕臨破裂,自然災害或人為衝突等。我們以耶穌為例,他用大聲的呼喊和淚水向神禱告和懇求,因為他知道神可以拯救他。在我們生活的這個時代,可以找到很多建議來改善你的狀況,比如有很多書籍,各種會議,YouTube上還有每一個你能想到的主題視頻。但就算耶穌可以找到這些資源,他也會忽略它們,因為他知道他的救恩從哪裡來,他向神呼喊。當你效法耶穌,你可能得不到你想要的答案,但你會發現自己在神的旨意裡,一切事情都相互效力,叫愛神的人得益處。

1. 你如何描述你的禱告生活?

2. 你在祈禱時哭泣嗎?如果有,你這樣做是為了自己還是別人呢?

3. 你願意堅持上帝的旨意而不是你自己的意願嗎?

 

 

5. 指派為大祭司
希伯來書 5:8-10
 
當代英語版本(CEV)翻譯以賽亞書53:3:「他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他,說:『他是個無名小卒!』」以賽亞說的是神的兒子,就是那要來作彌賽亞的耶穌。我們從福音書中知道,在他的一生中,有好幾次遭受苦難,但在客西馬尼園達到最高點。就是在這裡,他滴著血,之後走上了十字架,在那裏他經歷了肉體的苦痛以及讓他被從神當中區分出來的負罪重擔。希伯來書的作者宣稱,正是這種苦難使他完美。
巴克萊(Barclay)解釋說,如果說一件事物實現了他被設計的目的那麼它就是完美的。作者對希伯來人說的是耶穌所經歷的一切苦難,完美的讓他相稱為人類的救世主。它是一個常見的字被使用在給希伯來人的書信中,它在聖經中出現了24次,其中19次是從這篇使徒書中而來。沒有任何跡象表明耶穌有何處不完美,需要被修補的缺陷。他是一個完美的人和完美的神,但為了完美的合適大祭司和救世主的角色,他需要通過受苦來展示他的順從。這種苦難也使他完全地適合,並能認同他是為誰而求情。
耶穌過去不是,現在也不是,一位從人類中被移除的神。遠離苦難和軟弱。他不是一位召喚我們去以超乎想像的標準生活的神,他是一位如同我們一樣遭受過苦難,
 而且超乎一切我們能想像的神。忍受了這種苦難,面對了死亡並戰勝了它,他成為我們永恆得救的泉源。其他的祭司代表人們帶來了祭品,提供了暫時的拯救,但這種拯救並不持久。祭品需要一次又一次地獻上,但耶穌獻上的祭品則給了我們永恆的救恩,那是永恆的。他不是如同亞倫那樣的祭司,他是一個不同類型的職分,麥基洗德在後面的章節便描述到。
凡順從他的人,都能得到救恩。在很多情況下,「服從」和「相信」被用作直喻,但兩者的本質是連繫在一起的。有些人認為順服導致信心,但更好的理解是信心導致順服,是證據。難過的是,正如牛頓(Newton)所說:「有需多人想要基督徒的永恆的好處卻不渴望現在,如同基督徒的持續順從之路。沒有基督,他們就是無法律的。這能形容你嗎?那麼醒醒吧,什麼才是真正的基督徒。」信心的生活必須導致順從的生活。耶穌問跟從他的幾個人:「當你拒絕作我所說的,為什麼還稱我是你的主呢?」(CEV)和雅各書寫到:「也許有人要說,你有信心,我有行為;請把你沒有行為的信心指給我看,我就借著我的行為,把我的信心指給你看。」(雅各書2:18)沒有順從證據的信仰宣告是沒有價值的。
司布真指出:「如果你渴望基督作永久的客人,把你心裡的所有鑰匙都給他;確保沒有一個櫃子在他面前是被鎖住的,給他每個房間的範圍和每一個房間的鑰匙。」我們生活的每個方面都要信心服從,但這是一個成聖的過程,它需要時間。但這要從一個選擇開始。
 
1.  耶穌怎麼可能是神,又像人一樣受苦呢?
2.  你的痛苦會讓你更接近完美嗎?
3.  你能擁有信仰而不改變你的生活嗎?

 

 

6. 你聽到乏味嗎?
希伯來書 511-12
 
到目前為止,作者所寫的只是一篇介紹,它為接下來的內容作了鋪墊。 他探索了一些復雜的思想,這些思想對於那些以前不瞭解猶太人或基督教信仰的人很難理解的複雜想法。 他現在解釋說,他有很多話要說,但有困難。 他想要傳達的東西既難以解釋又難以理解!
首先,這是很難解釋的,因為這群希伯來人既包括已經開始信耶穌的人,也包括還沒有 選擇信耶穌的人。 有些人仍然不確定如何確保作者已經提到的東西,其他人需要更多的說服。 毫無疑問,這群人已經理解並找到了新的自由和休息,這對他們來說 是一套新的信仰,挑戰了他們所堅持的一切。 其中一些概念很難用語言表達出來,而另一些則會讓讀者產生疑問或疑惑。 作者現在想要解釋的東西將進一步挑戰他們。
 
第二個難以解釋的原因是他的聽眾,他們已經聽不清了!  他們並不總是乏味的,而是已經變得如此。 ‘ dull off hearing ‘這個短語在希臘人中很常見,意思是智力遲鈍或懶 惰,一個行動遲緩的人沒有前進的動力或慾望,意思是他們行動遲 緩、懶惰、懶散、遲鈍、缺乏精神能量或慾望。 這是一個苛刻的描述,似乎反映了書信作者在試圖與隱藏的讀者交流時 感到的挫敗感。 Wiersbe寫道:「問題不在於作者是一個無趣的老師,而在於他們是無趣的聽眾!“
 
他們是怎麼變得乏味的? 他們曾經警覺和有興趣學習更多的神的話語。 他們不是一開始就很沉悶,而是變成了那樣。 他們曾經熱心敬拜,與其他信徒見面,他們想要學習,想要成長, 但有些事情改變了。 這可能是被剝奪了最初激情的迫害所帶來的挑戰,也可能是環境的壓 力以及工作和家庭的幹擾。 不管是什麼原因(或藉口),他們都變得遲鈍了。 當一把刀被稱為鈍的時候,它意味著它已經失去了刀刃,變得鈍了; 當光線被污垢覆蓋,或者電池快耗盡時,光線可能會變 得暗淡。 遲鈍不是突然發生的,它是隨著時間的推移而發生的,精神上的遲鈍也會 發展,你可以說它慢慢地向你走來!
 
基督徒心靈的磨礪工具往往是那些先被拋棄的東西。 其中包括讀聖經、禱告、與人會面、承認信心、給予和敬拜。 當我們感到疲倦、昏昏欲睡或忙於生活事務時,我們很容易忽視這些事情。 當它們曾經是快樂的源泉時,現在它們就 變成了一種義務; 當我們很快領會耶穌的教導時,它們就變得複 雜而困難。 慢慢地,光線變暗了,或者刀刃失去了它的鋒利,不能再切割了,或者當我們停止運用時,一切變 得更加困難,我們變得疲憊、無精打采,甚至行動遲緩。 毫無疑問,這封信的作者是想用他強烈的批評來激怒他的聽眾。 也許你正處於效仿他們的危險之中,他的話會挑戰你, 讓你在變得遲鈍之前醒來!
1.         你有沒有失去鋒芒或變得遲鈍?
2.         你能做些什麼來保持敏銳?
3.         你覺得現在的事情比以前更難理解了嗎?

 

 

7. 你應該已經是吃肉的了
希伯來書 5:12-14

希伯來書的作者在向讀者表達了他的失望之後,他繼續批評他們說 “你們應該已經作老師了;可是你們還需要有人再把上帝道理的初步教導你們”。顯然的,任何初信者在嘗試教導別人之前,自己必須先有機會學習並掌握真理,但他寫這封信的對象中已有成熟的信徒。這些信徒正是他所針對的群體。他們已經被教導了第一件事,但就再沒有更進一步了,事實上他們已經忘記了所被教導的,並且需要再次被教導。

正常來説,我們所學習到的好消息是應該要​​傳達給他人,讓他們也同受益處。使徒保羅寫信給提摩太說,“又應當把你在許多見證人面前從我這裡聽見的,交託給那些又忠心又能夠教導別人的人。”(提摩太后書 2:2)。教育者表示,掌握一門學科的最佳方法是將我們所聽到的內容傳授給他人。希伯來書作者所針對的群體並沒有這樣做,實際上他們甚至需要從頭開始。他將此描述為 ”吃奶階段”。
當孩子們年幼還是嬰兒的時候,他們從牛奶中獲得日常所需,這牛奶可以是母奶又或者是配方奶。隨著他們慢慢學會咀嚼和吞嚥的能力,他們會逐漸開始嘗試固體食物,直到在正確的時間他們可以獨自地處理固體食物如肉類。有些人選擇不吃肉並在別的食物中尋找營養,但無論如何我們都得從牛奶開始,且必須學習斷奶,往固體食物前進。可悲的是,有很多人經常去教堂,但他們仍處於嬰兒階段 – 還在喝奶,且還沒有開始嘗試固體食物例如肉。有時他們甚至希望他們的牧師或老師預先為他們咀嚼食物,這樣他們就不必費力咀嚼了。實際上,他們是“快餐型”基督徒。他們不想把精力花在準備食物或烹飪上,他們只想經過得來速(drive thru),靠外帶為食物。
就像孩子需要有身體上的發育以便他們可以吃固體食物一樣,我們也需要在靈性上“發育”,以便我們可以“咀嚼”上帝的話語仿佛咀嚼固體食物。正是通過將我們所學的東西付諸實踐,這些靈性上的“肌肉”才能得以發育。正是當我們邀請聖靈幫助我們發現所讀內容的意義時,我們才學會了辨別力。有時所吃的肉塊或許太大一塊以致難以下嚥,我們就需要把它們放在一邊或切成小塊,上帝的話語也是如此。有時我們只是暫時無法咀嚼它,我們需要等待或尋求幫助。當我們繼續努力克服困難后,我們將發育及成長,使我們成為作者所尋求的成熟信徒.
作者原本打算轉向一些需要費勁咀嚼的固體食物,但他擔心他的對象將無法“消化”。
您是否已經斷了牛奶或戒了嬰兒餅乾呢?您是否已經成長發育成擁有吃和消化更多固體食物的能力,還是仍然依靠借住外力為您 “咀嚼搗碎”呢?
如前所述,最好的學習方法之一就是教導別人,或者與他們討論你發現的東西。我鼓勵你找到可以分享的人,也找到可以教導的人,這樣他們也能傳承下去,教導別人。

1.你戒掉嬰兒食品了嗎?
2. 當有些東西/事物/經文有點難以消化時,你會怎麼做?
3. 您是否有認識可以為您將食物切成一小塊一小塊的朋友呢?

 

 

 

Week 6

1. 繼續向前
希伯來書 6:1-3

是時候開始從基礎,嬰兒食品等慢慢地向上成長進入成人階段了。步入成熟本來就需要時間,但為了達到成熟,有些東西勢必留下。許多孩子喜歡抓住東西,也許是最喜歡的玩具,甚至是安全毯,也許是他們喜歡的特定食物,但隨著他們的成長,這些東西漸漸失去了重要性后就會被留下遺忘了。隨著孩子的成長,訓練輪從自行車上脫落,媽媽在上學時不再握著他們的手,勺子被換成了刀叉。他們的需求會發生變化,他們的願望也會發生變化,他們希望減少依賴,能夠做出自己的決定。這對父母來說可能是一段艱難的時期,但它必然發生,這也是成長的一部分。
希伯來書的作者提出了三對需要拋棄的教導。這些教導都以猶太信仰為基礎,雖然也是新基督教信仰的基礎,但必須以新的理解來取代舊的理解。信徒們需要繼續前進,而不是停留在原地。使徒保羅在腓立比書 3:14-15 中寫道:“向著目標竭力追求,為要得著上帝在基督耶穌裡召我往上去得的獎賞。 所以,我們中間凡是成熟的人,都應當這樣思想”,儘管保羅是使徒、老師和學者,但他知道他也必須繼續努力前進,才能成長。對於那些仍在喝奶或無法消化固體食物的人來說,是否也有如此的認知呢?
希伯來人需要拋棄的第一對基本教義是重複性地悔改和行善。這些教義是由使徒首先教導並由施洗約翰宣布的,它們是進入基督教信仰的起點。悔改就是改變心意和方向,只需要一次,否則我們將不斷地兜圈子。我們不再試圖通過善行或行為獲得救恩,而單純地接受基督的恩典。有時我們會轉離我們意識到的罪,並以同樣的方式棄絕它,就像我們長大成人後,我們會轉離不健康的行為和選擇,但我們不需要繼續學習我們已經知道的東西。
第二對是關於洗濯和按手的說明。洗濯是被上帝接納所必需的犧牲儀式的一部分,我們現在被耶穌的寶血“洗淨”而變得潔淨。洗禮是潔淨的象徵,所以一旦進行了,就不需要重複。牧師會把手放在獻祭的動物身上,以表明它與人們的身份,後來在教堂裡,當人們奉差遣如耶穌一般去傳福音等工作的委託時,教會領袖們也會把手放在這些人身上。
第三對是死人的複活和永恆的審判。這些再次成為猶太信仰和現在基督教信仰的基本組成部分。他們需要被理解和接受,然後再建立。
熵是管理學裏其它學科中所教導的一個概念。基本上,它講述一個封閉的系統將走向無序或混亂,或者,任何不增長的東西都會死亡。生物學和商業中的真實情況也適用於我們的屬靈生活。心理學中的“發育停滯”一詞是指陷入某種情緒或心理水平的發育不良,這可能就是爲什麽一些成年人在情緒或心理上表現得像孩子的原因。我們的屬靈生活也是如此。我們必須努力走向成熟,成長至上帝希望我們成為的男人或女人。

1.你是否有在努力向前呢?
2. 在過去的十二個月裡,你認為你的信心增長了嗎?
3. 你願意身旁的人來勸告你在屬靈生命上要“成長”嗎?

 

 

2. 一段刺耳的話
 
希伯來書 6:4-8
 
這段經文被描述為“聖經中最具爭議的部分,它給許多信徒帶來了相當大的痛苦”。德懷特指出:“不幸的是,一些信徒在錯誤的觀念下掙扎和痛苦,雖然他們渴望與神同行,但他們已經退縮到“不歸路”,再也無法與神相交。”但是,這些經文中包含一個非常明確的警告,那麼它是什麼意思呢?
 
在第 3 節的大力鼓舞之後,我們現在面臨一些非常具有挑戰性的話。誰是已經蒙了光照的人,他們會離棄嗎?光照一詞的意思是照亮或使光照射在某個物體上,照亮的意思是給予引導或理解或闡明。在1960 年代,迷幻這個詞變得流行起來,因為它與毒品的使用有關,特別是被認為產生幻覺的 LSD。吸毒的人看到了他們以前從未見過的東西。顯然,這裡的這個詞是非常不同的意思,作為猶太人,他們熟悉以賽亞的預言,即那些在黑暗中行走的百姓看見了大光(以賽亞書 9:2)。他們睜開了眼睛,耶穌是舊約所有預言的應驗,彌賽亞,他們得救的源泉。他們知道除了信靠耶穌,沒有別的方法可以得救。
 
有些人雖然已經有了這方面的知識,但有回到猶太信仰及其律法的危險。當他們遇到真信徒並與他們一起敬拜時,他們經歷了聖靈的同在。他們因成為神子民的一分子而蒙福,分享他們的祝福,他們甚至看到並可能經歷過奇蹟,但他們還沒有進入神的安息。這些人瀕臨離棄或回轉。
 
作者認為,對於那些做出決定並故意背棄的人來說,這是不可能恢復的。這不是陷入試探,而是故意放棄耶穌的拯救大能。聲稱自己是教會的一部分,神的選民,他們已經證明,他們的認罪從來都不是真的。正如作者前面所表明的,得救信心的證據是那些宣告擁有它的人會堅持下去。會眾中有些人選擇拒絕他們所知道的真理,並回歸他們的老路和信仰。
 
那些處於危險之中的人被描述為於聖靈有分的人:“請記住,在這種情況下,與聖靈有分並不表示已經被聖靈重生,受了聖靈的印記,聖靈内住,被聖靈膏抹,被聖靈所洗而進入基督的身體,或被聖靈充滿。如果作者用這些名稱中的任何一個來表明他們的“有分”,那麼我們會得出結論,他們是真信徒,是會來處理那個問題的(就是那些離棄的人)。但作者沒有做他們有分的陳述,我們也不應該。 (奧斯汀)。
 
雖然是針對於那些已蒙光照的人警告不要拒絕神的邀請完全進入祂的安息,但對於那些因信承認祂的人,他們的救恩是可靠的。雖然不可能挽回那些執意和故意放棄關於耶穌真理的人,但那些堅持下去的人,即使在路上滑倒,也確信那堅定的希望等待著他們。
 
1. 你有沒有擔心過你可能會失去救恩?
 
2. 耶穌講了一個關於好麥子和稗子長在同一塊地裡的比喻,怎樣適用於這裡?
 
3. 你如何確定你的呼召?

 

 

3.土地生
希伯來書6:7-8

在舊約和耶穌的教導中,關於農業的寓言和比喻很常見。因為以色列人是農耕民族,他們了解土地,了解土地的需求和好處;土地對經濟和人民的福祉至關重要,因此將肥沃的土地與上帝的祝福聯系起來是有道理的。
 
在談到得不到神的安息的危險之後,作者使用了一個土地的比喻來闡明他的觀點。以賽亞書5:1-7把以色列比喻成一個不結果子的葡萄園,這個比喻對這些希伯來信徒來說應該很熟悉。耶穌用播種者的比喻來對比不同土壤的果實,祂也有詛咒無花果樹因為它不結果實。
 
在給出的比喻中,問題不是種子的質量,發芽的快慢,也不是降雨量,重要的是土地最後長出來什麼。就像是農民把好種子帶到耕耘過的田地,田地可以接受好種子。在適當的時候跟季節播種,照料種子,直到收獲。當農民出去采摘他的莊稼時,在一個地方有好的莊稼,可以滿足他的家庭的需要,但在另一個地方只有垃圾。他能找到的只有荊棘,他所能做的就是把它們聚集在一起,生起篝火把它們都燒了。在那裏播種沒有意義,土地不好,不能接受,不能支持生長。
 
在人們中,兩種土壤都有。有好土就有豐收,隨著雨水和太陽的到來,植物生長結果,果實的成熟是土壤健康良好的代表。另一方面,如果是貧瘠的或不好的土壤,它就算已經被耕耘和施肥,但仍然不能好好的承載或接受這些種子,無論怎麼做,土地就是不結果。下雨的時候,長出來的都是荊棘或雜草,取代了原先的豐收。從表面上看,兩種土壤看起來是一樣的,它們都是耕耘過的,都得到了同樣多的雨水和同樣多的陽光,但一個長得很好,另一個卻沒有。
 
在任何人群,包括信仰人群中,有人欣然接受種子,結出好果實,但也有人對上帝話語的種子變得堅硬固執。這些人參加過教會的禮拜,讀過聖經,甚至祈禱過,但結出的果子都不是好果子。耶穌用另一個農業比喻說:「 我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做什麼。人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯幹,人拾起來扔在火裏燒了。你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」(約翰·15:5-8)。真正信心的確據,或成為一個真正門徒的確據,就是所結的果子。在上帝的果園裏,祂並不期望找到不結果子的樹,不管多好看——祂想看到豐碩的果實!

1.       神期待看到的果子是什麼?
2.       你結出了什麼樣的果實?
3.       你怎麼能確定神的種子已經種在你生命的良土裏呢?

 

 

4. 比這更好

希伯來書6:9-12

史蒂文·科爾這樣寫道:“作者警告希伯來教會,背棄對基督的信仰,回歸猶太教是危險的。他擔心羊群中會有做這樣危險決定的人。但他知道大多數並非如此。他也知道教會中一些敏感的靈魂可能會因為他的強烈譴責而氣餒。他想讓他們知道他的話不是來自憤怒,而是來自愛和關心。所以在6:9,他把注意力從警告轉向鼓勵。他稱呼他們為“親愛的”(這是希伯來書中唯一的一次),並告訴他們:“我們雖然這樣說,卻深信你們有更好的事,就是伴隨得救的事。”

作者在這裡使用“親愛的”一詞,在新約其他地方使用時只用來指信徒。這表明,雖然前面的經文講的是那些還沒有完全信靠基督的人,但現在講的是那些已經和想要靈命變成熟的信徒。期待他們做出更美好的事情。“更好”是希伯來書中的一個關鍵字,它在新約中出現了19次,其中12次出現在這封信中。新事物與舊事物形成對比,完美與不完美形成對比,在這種情況下,成熟的果實與凋落者的貧瘠形成對比。

真正的救贖總是伴隨著可見的證據。這個證據可以有很多種形式,其中一些在加拉太書5:22被描述為聖靈的果子。這裡也有義人與不敬虔人所結的果子的對比。聖靈的活動產生仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制;而不敬虔的生命產生:姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類(加拉太書5:20)。成熟的憑據也要體現在事奉和好行為上:“我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的”(以弗所書2:10)。

作者認識到真正的信徒已經證明有這些特點,正如使徒寫給帖撒羅尼迦教會的書信,他們被上帝教導彼此相愛,你們固然是這樣行……但我勸弟兄們要更加勉勵,又要立志作安靜人,辦自己的事,親手作工,叫你們可以向外人行事端正,自己也就沒有什麼缺乏了。(帖撒羅尼迦前書4:9-12段)他們必須繼續前進,分外地殷勤,因為正如彼得在信中所寫的,當我們在信心、美德、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心和愛眾人的心上成長時,我們就能確定他的恩召,並且永不失腳。這樣,必叫我們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國!(彼得1:5-11)。

另一個證據是在保羅的話中發現的,他寫道,我們不應該遵從世界的期望,而是要心意更新而變化。信仰的生命是徹底的改造,它不是試圖在舊的基礎上改進,而是以新的取代舊的。我們在基督裡是新造的人,舊事已過,都變成新的了(哥林多後書5:17)。

1. 你越來越成熟的證據是什麼?

2. 你是否有意嘗試在信仰生活的特質上成長?

3. 心意更新對你來說意味著什麼?

 

 

5. 希望!

希伯來書6:11-12

“沒有希望的生活就等於停止了生活。”(陀思妥耶夫斯基)。希伯來書的作者表達了他和同工們的深切願望,即盼望希伯來基督徒盡一切可能的努力,有滿足的指望。世界上的許多地方,一些人對自己的未來幾乎絕望,他們只是存在,而不是生活。對他們來說,不指望明天會與今天有什麼不同。他們可能是生活在極端貧困的狀況,也可能生活富足但面臨婚姻破裂、財務崩潰或健康危機。我曾在一所高度戒備的監獄工作一段時間,在那裡,當他們對未來沒有希望時就會抑鬱。我參觀了阿根廷一所叫“基督是唯一的希望”的監獄,這些在監獄裡的人開始相信基督。他們在基督身上找到了希望。

希望是什麼?對一些人來說,這只是一個願望,他們希望得到一份新工作,或耶誕節的禮物,一些人可能希望中彩票或住豪宅。他們沒有真正的期望,只是希望如此。這不是希伯來書作者或其他聖經作者所要表達的希望。理解希望的一種方法是考慮它的對立面:“絕望”,失望和絕望的狀態。韋氏詞典對希望的描述是:“懷著期待去珍惜,懷著期待去獲得,懷著信心去期待。”在舊約中,希望總是指向未來,而這種希望激發了實現它的行動。

使徒保羅在羅馬書5:2-5寫道:“我們因盼望神的榮耀而喜樂。不但如此、就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐、忍耐生老練、老練生盼望、盼望不至於羞恥、因為所賜給我們的聖靈、將神的愛澆灌在我們心裡。”希望激發著我們,激勵著我們,因為我們熱切地期待著,確信一定會得到什麼。

“殷勤”這個詞可以翻譯成“勤奮”,意思是盡一切努力“千方百計”地去實現目標。這不是一種三心二意、一廂情願的想法,它是需要我們的注意力、精力和資源的全面承諾。這種殷勤或勤奮是為了獲得對希望的滿足。“滿足”這個表達在新約中被使用了四次,在它的原始語言中,它承載著全速前進的想法。就像船的帆被強風吹起,駛向目的地。有一種強烈的跡象表明,我們確信、絕對和完全有信心實現目標。這意味著信徒應該在屬靈的道路上前進——他們應該在心中有一個明確的目標向神前進。

當我們面對困難,甚至是絕境時,我們可能會失去希望。希伯來基督徒面臨著來自不同方面的迫害。所以他們試圖回到已經產生懷疑的舊信仰,因此作者勸誡他們要堅持到最後。當我們看到世界上的災難、痛苦和苦難時,看到政治力量支持反基督的議案並可能因此導致迫害時,我們也許會失去對神的信心,認為我們的未來是不確定的。但我們必須努力,不要懈怠,要提醒自己,我們的盼望是確定的,神已經為我們預備了地方,他必在那裡迎接我們。與此同時,我們揚起風帆,向我們的目的地全力以赴,因為我們知道,給我們應許的那位是有能力的,他會做到!

1. 你如何形容希望?

2. 有些人寄希望於經濟上的成功、一份好工作或一個幸福的家庭——那你呢?

3.你能使你的希望滿足嗎?

 

 

6. 神遵守的應許
希伯來書6:13-15

這一段開始,作者鼓勵他的讀者參考亞伯拉罕的例子,耐心地等待神遵守祂的應許。 猶太人被稱為亞伯拉罕的子孫,他們把這個頭銜作為榮譽的 標志。 亞伯拉罕是根據神對他的應許成為以色列國父的。
上帝設了三個地方,並證實了祂對亞伯拉罕的承諾:《創世紀》 12:1-3; 17:1-22; 22:16-18。 第一個應許出現在第12章,那時亞伯拉罕和他的父親及家人住在山上。 上帝答應他,如果他把他們留在身後,去任何祂告訴他要去的地方,他就會成為許 多人的父親。 他照著神的話行了,帶著他的妻子撒萊和他的外甥羅得往迦南地去。 因為亞伯蘭遵著神的應許去了,甚至不知道他要往哪裡去,所以神認為他是義人。 他的承諾是成為眾人的父親,但24年來什麼都沒發生。 撒萊已經過了生育的年齡,亞伯蘭也老了。 神的應許怎麼了? 第17章告訴我們,上帝再次向亞伯蘭顯現,證實了 對他的應許,他也改名為亞伯拉罕,撒萊也改名為撒拉。 從前難成的事,現在不可能了。 但使徒保羅寫道: “他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說:「你的後裔將要如此。」 他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱; 並且仰望神的應許,總沒有因不信心裏起疑惑,反倒因信心裏得堅固,將榮耀歸給神, 且滿心相信神所應許的必能做成。 “(羅馬書4:18-21)。
果然,不可能的事情發生了,薩拉有了孩子! 他的名字叫以撒,他們成了一家人,但沒有再添孩子。 過了些日子,不知過了多少年,神又向亞伯拉罕顯現。 這一次的消息並不好,他告訴亞伯拉罕把他的兒子帶去作祭品。 這是他唯一愛的兒子,但上帝讓亞伯拉罕殺死他。 不僅如此,他作為國父的未來也取決於他的兒子,這怎麼可能呢? 這毫無意義。 專家們給出了以撒陪伴父親去祭祀的年齡范圍,大概在5歲 到37歲之間。 他應該才20歲出頭。
亞伯拉罕照著神的吩咐,把以撒帶到山上,築了一座壇,准備把他的兒子獻給神。 在最後時刻,上帝提供了一隻公羊作為替代,以撒得救了。 神又顯現出來,第22章對我們說:“耶和華說:我指著自己起誓,因 為你行了這事,沒有留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我必賜福給你,也必使你的後裔多起來,像天上的星,海邊的沙一 樣。 你的後裔必得仇敵的城門。 地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。 亞伯拉罕受到了終極的考驗,不僅是他對兒子的愛, 還有他對上帝應許的信心。 他堅持希望,並得到了獎賞。
雖然亞伯拉罕只有一個孩子,並且在他的一生中沒有看到這個應許的實現,但他對亞伯拉罕的應許仍然被遵守。 希伯來人很清楚這個故事,這個故事把他們定義為一個國家,他們也知道上帝牺 牲了祂所愛的兒子,祂唯一的兒子來實現同樣的承諾。 亞伯拉罕活在對祂的盼望中,我們也像他一樣蒙召,不是要軟弱,乃是要堅 固我們的信心,因為知道神有能力成就祂所應許的。

1.         神有沒有應許給你一直在等待的東西,你有沒有開始懷疑?
2.         你如何加強你的信心?
3.         為什麼神要我們等祂的應許到快要不可能實現的時候呢?

 

 

7. 我們能仰賴的錨
希伯來書 6:18-20

    這封信的作者給出了兩個理由,說明為什麼可以相信上帝所說的話。首先,祂做出了一個承諾,而上帝信守祂的承諾。當人們回顧歷史,就可以看到無論上帝應許祂會做什麼,祂都做到了。二是祂用誓言確認了自己的諾言。在公共儀式和法庭上,人們經常被要求在聖經或國旗或其他符號上發誓或宣誓。有時,人們可能會拿自己或他人的生命發誓。無論他們以什麼起誓,該事物都必須比他們自己或所應許的更有價值;當上帝發誓時,沒有什麼比祂自己更有價值。祂以自己發誓,祂的特徵取決於承諾的兌現。本質上,祂是在說 “如果這個應許沒有實現,那麼我就不是上帝”。有了這樣的誓言和保證,我們就可以對擺在我們面前的希望充滿信心。

這種希望被描述為具有兩個特徵的錨——它是確定的,它是堅定的。 Priscilla Owens 在 1882 年寫的讚美詩中有這樣的副歌:
         我們有一個保持靈魂的錨
         在波濤滾滾的時候堅定不移,
         固定在無法移動的磐石上,
         紮根於救主的愛中。
她確實改變了字詞的順序,況且我們的錨點在高處而不是深處,但我們的信心來源已被明確地說明。

“確定”一詞來自兩個詞,具有堅軔,確定,保障,安全,穩固,必然,穩定,不動搖的意思。錨定良好的船不會漂流,它將安度暴風雨的試煉並提供安全的避難所。水手得要倚靠錨,它必須值得信賴。我們擁有的錨就是這兩樣東西,並且它有製造者的品質保證。 “Steadfast”描述了固定、穩定、確定、經過測試和認證的東西。它是堅定不移,而且是可以依靠或信賴的東西。肯尼斯·伍斯特(Kenneth Wuest)寫道:“說到這樣在重壓下也踩不碎的東西。信主的靈魂在主耶穌裡的盼望是靈魂的錨,在壓力和試煉下不會搖搖欲墜,也不會崩潰。”我們有一個既確定又堅定的錨,它是由上帝的應許和祂為實現該應許而作出的誓言所保證的。

在這一點上,作者混合了他的隱喻。我們都知道一般的錨會下降到海洋深處,直到它找到一個牢固的固定點並牢牢抓住。但作者所指這的個錨是在至聖所裡,固定在幔子後面的一塊岩石上。這是一個隱喻,我們當然不太可能會在至聖所裡找到一塊岩石或一個實際的錨。但耶穌作為我們的前鋒,先我們一步進入到聖幔之後的至聖所裡。祂進去是為我們預備好跟隨祂的道路,而這個新的概念翻轉了傳統祭司的角色。當祂進入聖所時,祂是代表著從來沒有打算,也永遠無法進入的人民。但是耶穌走在我們前面,這樣我們就可以跟隨祂。羅馬人用“先鋒“這個詞來形容行在於主力軍隊以先的偵察隊。希臘人用它來指稱迎接大型船隻並引導它們入港的領航船。耶穌已經準備好道路並引導我們來到上帝面前,祂是我們的錨,我們得救的希望是穩穩當當的。

1. 在麻煩和動盪的時代,你的錨有多安穩?
2. 你的希望倚靠於什麼?
3. 歌詞問 “你的錨能在人生的風暴中堅定嗎?” 你怎麼回答?

 

 

 

Week 7

1.公義之王
希伯來書 7:1-3

這是一篇難懂的章節,特別是對於那些對以色列歷史知之甚少的人。麥基洗德這個神秘的人物已經在希伯來書中被介紹過幾次,現在作者回到他在第 5 章裏的討論。麥基洗德對猶太人來說是一名重要的人物,儘管聖經很少提到他。他在創世記 14:18-20 中出現,並在詩篇 110:4 中再次被提及。
正如創世記中記載的那樣,五位國王一同合謀襲擊並搶劫了所多瑪城,還俘虜了其人民。其中一位生活在那裡的就是亞伯拉罕的侄子羅得。當亞伯拉罕聽說羅得被俘後,便召集了他的私人軍隊共 318 人上前追捕。當他追上攻擊者時,他與他們交戰,奪回了羅得以及其他被俘的人,並凱旋回到所多瑪城。當他快抵達所多瑪時,所多瑪的囯王出來迎接他,與他同在的還有撒冷王麥基洗德。
麥基洗德的意思是公義,而撒冷(他爲王的城)則可以翻譯為和平。他祝福亞伯拉罕,並給了他麵包和酒,根據創世記的段落,他被認定為至高神的祭司。所有這一切都發生在以撒出生之前,以及在利未教祭司製度建立之前。就連猶太人賴以通過獻祭來恢復與上帝關係的祭司職分都尚未建立,沒有任何有關麥基洗德如何成為祭司或如何使他有資格擔任該角色的歷史記載。這邊順帶一提,利未人的祭司依賴於他們與利未族的關係,他們必須透過祖先血統來證明自己屬利未族,否則他們將不能勝任祭司一職。
有很多關於麥基洗德是誰的理論,例如他不知從哪裡冒出來,祝福亞伯拉罕,從他那裡得到禮物,然後消失了。關於他是誰,一些學者認爲他是一名天使,或是閃-諾亞的長子,或是上帝兒子顯現,或是大天使米迦勒(啓12:7),或者只是一個人。大多數學者的觀點都認爲他就和其他人一樣,而許多猶太拉比的觀點則認爲他是閃-諾亞的長子。希伯來書 7:3(CCB) 說:“他的父母、族谱、生辰、寿数都不得而知,他跟上帝的儿子相似,永远担任祭司的职分。”
除了是祭司,他還是一名公義與和平的君王。在所有這些方面,他都預表了即將到來的耶穌。他祝福亞伯拉罕(當時還只是稱亞伯蘭)的行為反映了他們的相對地位。亞伯拉罕可能是最強大的領袖之一,在創14:18裏記載他剛剛戰勝众王凯旋归来,獲得了壓倒性的勝利,贏得了一場令人印象深刻的戰鬥,但麥基洗德似乎比他“資深”。一般上是由“資深”的來祝福“資淺”的,亞伯拉罕也順服了他所得到的祝福。
本章的開頭就看到作者推理為什麼耶穌和祭司一樣有優越的身份。他與利未族的亞倫可説是屬於同一條線,這是憑著與亞伯拉罕之間有著斷不了的血統關係。出身證明雖是必不可少的,但麥基洗德的祭司卻沒有。嚴格來説,耶穌也不是利未的後裔,他的家譜可以追溯到猶大族,按理來説,他不能成為亞倫順序的祭司,作者提出他的血統是不間斷的,是由上帝而非人授予。它是永恆的,永遠不會結束。

1. 耶穌的職分與當時的宗教秩序不同,為什麼這點很重要?
2. 麥基洗德突然冒出來,也不再被提及,這與今天的主要領袖有什麼不同?
3. 爲了帶來改變,有時上帝會干預我們認為正常的事情,祂是否還會再這樣做呢?

 

  1. 比亞伯拉罕更尊貴希伯來書 7:4-6這封信的讀者被鼓勵“想一想這人是何等尊貴”。所提到的那個人是麥基洗德,他被介紹為仁義王和平安王。當亞伯拉罕從救羅得回來的路上遇到他時,他給了他所擄來之物的十分之一,他認出了這位神秘的王是一名祭司,但他不止於此。
     
    當讀者被告知“想一想”麥基洗德的尊貴時,他們應該仔細考慮或觀察他們對他的了解。想一想不僅僅是註意到或以某種方式承認,而是要特別注意。他的尊貴體現在亞伯拉罕給他的奉獻上。作者在說“先祖”時使用了所謂的“定冠詞”,這意味著被提及的人是已知的或可以識別的。作為留學生的講師,我經常需要向那些英語不是第一語言的學生解釋定冠詞和不定冠詞的區別。不定冠詞表示某個事情屬於一類事物。亞伯拉罕被認為是“先祖”,可能旨在將他與許多其他亞伯拉罕分開,或者作為先祖與其他所有先祖分別開來。毫無疑問,亞伯拉罕是先祖,這位先祖與所有其他先祖區分開來。在聖經中,“先祖”這個頭銜給要緊的男祖先,他們是一個支派或一國之父。由於亞伯拉罕是先祖,猶太族和囯的元首,他所有的後代,包括利未祭司,都可以與麥基洗德相提並論。
     
    亞伯拉罕給麥基洗德奉獻,他不是要求這麽做的,而後來以色列人被律法要求將他們所得的十分之一獻給利未人,但那時律法還沒有設立。律法之所以設立,是因為利未人沒有地爲業,而是必須得到他們希伯來本族的供養。在亞伯拉罕和麥基洗德之間的互動中,情況並非如此。亞伯拉罕承認麥基洗德是位份大的,並把奉獻給了他。這封信的作者是在證明,因為麥基洗德比亞伯拉罕位份大,所以他比他所有的後裔,包括祭司和利未人都大。
     
    希伯來基督徒習慣於通過十一奉獻或他們所得的百分之十來供養他們的祭司和利未人。這並沒有賦予十一奉獻的接受者任何優越性,因為這是一項條例,律法吩咐這樣做,並且必須守律法才能與上帝保持正確的關係。亞伯拉罕沒有類似的條例。麥基洗德顯然沒有參與交戰,也沒有為亞伯拉罕提供任何援助,但亞伯拉罕承認他是至高神的祭司,並將他所擄來的十分之一給了他。麥基洗德祝福了亞伯拉罕,這裡的文字暗示它是在收到奉獻之後,而創世記的記載則相反,無論是什麼,賜祝福反映了賜下它的人位份大,而亞伯拉罕接受它這一事實表明他承認這一點。(Note this should read the superiority of the one receiving the gift, my error!)
     
    作者正在證明他的觀點,即耶穌的祭司職分比亞伯拉罕後裔的利未人的祭司職分更大。耶穌是一位更好的祭司,擁有更大的權柄,沒有任何限制。
     
  1. 你如何看待位份大的總是祝福位份小的?
  2. 亞伯拉罕給麥基洗德奉獻是因為他認他是祭司,你怎麼看?
  3. 為什麼證明耶穌不需要成為利未人很重要?

 

 

3.祝福 
  
希伯來書7:6-10 

  
閱讀和理解聖經尤其是舊約的一個挑戰,就是語言。《舊約全書》最初是用希伯來語寫成的,然後被翻譯成希臘文的《聖經》,然後再被翻譯成英語、漢語或其他語言。每次要找到能表達原文含義的詞語是一件不容易的事情! 此外,還需要瞭解文化和歷史背景,以及一些東西被寫下來的原因。當像我這樣的作家用英語寫作時,我是在加入我的理解,而這些理解不一定能很準確地翻譯成另一種語言。因此,當我們期待上帝透過他的話語對我們說話時,我們需要依靠聖靈和他人的幫助。 
 
我們翻譯“祝福”一詞就帶出了這些問題。它所使用的希臘詞與我們所用的“悼詞”是相同的。它通常在葬禮上聽到,指的是某人被要求向死者說好話。這個拉丁詞,有時被使用,是“benediction”,意思是“好詞”。在其他時候,被地位平等的人們用作互相祝福,它也常用於信件的結尾或問候。當有人打噴嚏時,我們甚至會說“祝福你”。它並不表示一個位分高的人正在把某件東西授予位分低的人。麥基洗德對亞伯拉罕的祝福並不是這樣用的。 
 
亞當·克拉克寫道:“這裡所說的祝福……不是下級簡單地祝願上級好;而是一個被授權的人的行動,以宣告上帝有意將美好的東西賜予他人。利昂·莫里斯說:“‘祝福’這個詞有很多含義,人們‘祝福’上帝,也就是說,讚美他,或者一個位分小的祈求上帝祝福某個位分大的人。但是這個詞在這裡不是這樣用的。它是一個被授權的人給出的官方聲明。亞伯拉罕已經知道那給他祝福的人是有權柄的,對方被授權這樣做。當談到牧師為人們祝福時,約翰·加爾文指出:“對牧師給出祝福的命令,同時加上了一個應許,他們祝福誰,誰就會得到祝福。”這樣看來,牧師的祝福就有賴於此,與其說是人的祝福,不如說是上帝的祝福。 
 
亞伯拉罕被描述為“有應許的人”。這個應許就是,希伯來人將是上帝的選民,他們將被領進應許之地,神將永遠是他們的上帝。這些事都是借著亞伯拉罕才有的。通常人們會認為,有應許的人(亞伯拉罕)可能是高於其他任何人的祝福。然而,正如作者已經充分闡明的那樣,麥基洗德不是“其他任何的人”,而是一個獨特而偉大的君王-祭司。這個事實再次強調,照著麥基洗德的等次,耶穌基督祭司的職任比利未人祭司職任更大。奧斯丁”。 
 
亞伯拉罕接受祝福,麥基洗德也接受奉獻。然後麥基洗德就消失了。這並不一定意味著他沒有肉體上的死亡,或者他不是血肉之軀。但它表明,他祭司的職任不是基於或受限於其他祭司相同的要求,後來的祭司,其神職是另一種等次,另一種性質。而麥基洗德是那一位的預表,一個更好的祭司,為我們提供更好的救贖。 
  
1. “祝福”這個詞怎麼用? 
  2. 當上帝賜福的時候,他也給出一個應許——這是什麼意思? 
  3. 創世紀14:19-20中的祝福能適用於你的屬靈爭戰嗎? 

 

 

4. 一切都變了

希伯來書7:11-19

希伯來書7:11-19的論點構成了作者大膽的,甚至激進的宣言。這一節明確地斷言,耶穌的死和復活引入了一個新的和永久的祭司身份,使利未人的祭司身份結束,與此同時,摩西律法的消亡。”(斯特德曼)。“摩西律法的消亡”這個短語可能有點強,我們會回到這個問題上。然而,作者所說的話詳細闡論了經上所記,並挑戰了猶太人信仰和實踐的基礎。這本書的讀者都是忠實的猶太人,雖然他們大部分都信奉基督教,但要拋棄他們過去的篤定,那將是一個巨大的飛躍。

一些新信徒試圖將兩種信仰體系結合在一起,既堅持猶太律法,同時擁抱耶穌帶來的新希望。使徒保羅在給加拉太書的信中對此提出了異議。雖然讀到這篇文章的人中最近才離開猶太信仰的可能不多,但也有一些來自其他宗教體系的人,試圖讓信仰能融合在一起,或堅持抓住舊信仰中遺留的美好部分。這封信的作者堅決表示這不可能。

與之相伴的祭司和律法是為了使人和神和解提供一個暫時的解決辦法。司布真寫道:“亞倫和他後裔的祭司身份是暫時的。神沒有確立古代祭司的職責,因為祂保留了在祂喜歡的時候將祭司擱置一旁的權利。他從一開始就打算在時機成熟時廢除他們的職能讓另一個更好的祭司來取代他們的位置”法律的頒佈是為了支持祭司,而不是反之。祭司的職分、帳幕及其祭物,都是神使罪人能被自己悅納的方式。法律不僅規定了祭司儀式的舉行方式,而且讓每個人都意識到他們需要贖罪或和解。但是根據第11節,律法不能使人完美。“完美”這個詞的意思是永遠與神同在,律法和祭司最多只能帶來暫時的和解。

需要改變,不是改變現有的東西,而是替換它。當作者談到另一個祭師時,他並不是指與先前的相似,而是指某種性質不同的祭師。不能是臨時的,需要為自己的罪獻祭的那種祭司,必須是不同等級的。這位元新的祭司不需要律法來支援他,相反,他完成了律法。耶穌在馬太福音5:17說:“莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。”他已經滿足了法律的所有要求,甚至死在十字架上,這樣做也成全了律法。法律可以分為兩部分,道德律和禮儀律,儘管一些教會增加了第三部分,司法律(歸正教會)。道德律與神的屬性有關,是對公義、尊重和性行為的規定,包含十誡。然而,它並沒有把人們引向基督。可以說,這些律法是寫在所有信徒的心裡,永遠不會脫落。禮儀律法包括關於在神面前恢復正確地位的指示,以及神在以色列的工作的提醒,并將以色列人與外邦人區別開來的條例,同時指向即將到來的彌賽亞的跡象。基督徒不受禮儀律法的約束,即使完美地履行道德律法,也不會帶來救恩。讀者和我們一樣,需要拋棄舊觀念。

1. 是要把我們的基督教信仰融入舊的信仰,還是完全取代它們?

 2. 你能舉出其他宗教信仰被納入基督徒生活的例子嗎?

3. 神寫在你心裡的道德律,你是怎麼理解的?

 

 

5. 耶穌我們的保證人
希伯來書 7:13-22

有資格成為祭司的候選人必須來自於利未支派,希伯來人認為這是固定的安排而上帝從來沒有這樣說過。上帝並沒有向亞倫起誓說他永遠是祭司。事實上,上帝從來沒有向亞倫或是其他人暗示,祭司的身份決不是暫時的。然而,許多以色列人無疑地人為這將是永久的,他們的相信,在經卷裡並沒有根據。詩篇110講到將要來的彌賽亞,並在第四節說他將是麥基洗德的等級。上帝曾起誓證實這一點;無論是在舊的祭司制度建立的時候,還是在任何祭司或祭司團體被奉為神聖的時候上帝都沒有起誓–或任何形式的承諾,有條件地或無條件的–這個祭司制度將是永久的或永恆的。
「利未人的祭司身份不如麥基洗德的祭司身份,因為在利未人等級的獻祭,不能使任何人成為義人。然而,麥基洗德等級的祭司的犧牲,能夠使人成為義人…利未制度只是權宜之計,無法完善任何人。」史普羅(Sproul)。祭司的資格幾乎完全基於身體特徵,他們必須是亞倫的後代,還有其他要求,他們必須是純潔的,沒有汙點,沒有身體缺陷,他才能向上帝獻祭或奉獻。(利未記21:17-23)事實上,如同肯尼斯‧威斯特(Kenneth Wuest)所寫的那樣,「不管他多麼不適合這個職位,多麼不願意擔任這個職位,法律上還是因為他的血統,而讓他成為了一名祭司。」未來的祭司不需要滿足任何道德或精神上的條件!
在強調舊祭司和耶穌所屬的身份之間的區別時,作者指出他甚至不是利未支派的人,而是猶大支派的人。根據摩西的說法,這個部落從來不是祭司繼承計畫的一部分。他也沒有祭司身體上的限制,他是堅不可摧的。死亡無法征服他,他的祭司身份是永恆的。雖然麥基洗德不是永遠活著,但沒有關於他出生或死亡的記錄,因此對祭司來說是完全不同的等級。亞伯拉罕和麥基洗德都是憑著對上帝的誓言或應許撤銷的,正是這誓言確立了耶穌的祭司身份。
作為猶太人信仰基礎的律法和祭司身份,已經被證明無法在神面前獲得完全和永久的權利,作者說這是無用和軟弱的!然而現在,一個新的約或承諾已經達成,給了一個更好的希望和接近上帝的途徑。亞伯拉罕、摩西和其他人都把他們的敬拜帶到上帝面前,並通過祭司的身份獻祭,但他們從來沒有接觸過至聖的聖者。我們藉著這新的更美好的約,可以親近上帝。「我們的主耶穌所做的不僅僅是調解新約。他也保證了這一點。他已成為它的保證人。上帝在新約中的所有應許都是由耶穌親自向我們保證的。他保證償還我們因罪所欠的債,或將來欠我們的債」威斯特(Wuest)。

1.  為什麼舊的祭司和律法軟弱無用?
2.  你認為為什麼在過去的祭司中如此強調身體特徵?
3.  威斯特(Wuest)說,耶穌保證償還我們的罪和欠的債,你怎麼看?

 

 

6. 我們的神是全能的
希伯來書723-25

司布真說,從亞倫到西元70年耶路撒冷被圍困期間,共有83位大祭司。 到大衛王的時候,祭司太多了,他們被分成24組,這樣他們 就都可以輪流供職(歷代志上24章)。 每個大祭司都是終身服務,但顯然在當時需要被按立,或者在必要時更早被替 換。 現在,一位永遠不會被取代或成功的大祭司來了,他將成為一個永久的祭司。 作者已經確定這是上帝的兒子耶穌。

因為耶穌的祭司身份是永久的,所以他能永久地拯救人。 作者使用的這個詞被翻譯成“uttermost”,這是一個在日常對話 中很少使用的詞! 英語詞典會將其定義為「最極度、最遠或最偉大」。 ,但這里所要表達的並非如此。 這個希臘單詞是panteles,在《聖經》中只出現過兩次。 另一個是在路加福音13章12節,耶穌治癒了一個瘸腿的女人,她被彎著腰,又能站直了。 這個詞包含了詞根telos,意思是完美的,所以在路加福音中,女人可以完美地站立著。 因此,希伯來書7:25中這個詞的第一個意義是,耶穌能夠 完全或完美地拯救我們,從另一個意義上說,它直到最後,或永遠。 一些英文翻譯確實把pantelos翻譯成永遠。
聖經中有很多關於上帝所能做的事的記載,包括:

衪能建立你,把產業給你(使徒行傳20:32)
耶和華能使你們站立得住。 (羅馬書14:4)
衪能建立你(羅馬書16:25)
神能將各樣的恩惠多多地加給你們,使你們凡事常常充足 (林後9:8)
衪能照著運行在我們裡面的能力,充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。 (以弗所書3:20)
衪甚至能叫萬有歸服自己。 (腓立比書3:20; 腓力比書3:21)
衪能保守我所交托衪的,直到那日。 (提摩太后書1:12)
衪能搭救被試探的人。 (希伯來書2:18)
神也能叫人從死裡復活。 (希伯來書十一19)
衪能拯救你們的靈魂。 (雅各書1:21)
衪是那能救人也能滅人的。 (雅各書 4:12)
衪能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主-獨一的神。 (猶大書 1:24 )
 
凡親近衪的,衪必拯救到底。 我們只能通過耶穌來做到這一點。 衪的被釘死是開啟了通往至聖之地的道路,當我們因信心接受衪的救恩時 ,我們就能接近衪。 耶穌不但為我們開路,而且時常為我們祈求。 這個詞可以被理解為干預,衪不只是代表我們說話,而是站在我 們的位置,確保我們從罪債中解脫,從罪所要承擔的後果中得到自 由。 衪的救恩是完全永久的。 每一個污點,每一個缺陷和弱點都被徹底地永遠地清除了。

1.         你的每一個過失或弱點都得到拯救,這對你意味著什麼?
2.         有沒有什麼罪是你認為神不能救你脫離的?
3.         你的救恩不在於你的能力,而在於神的能力這讓你有什麼感覺?

 

 

7.很合適
希伯來書 7:26-28

寫信給希伯來人的作者一直在努力地證明聖職的不足,而聖職是他讀者盼望和信仰的基礎。 他指出一些暫時性且根本性的弱點,所以需要更好的、永久的、足以滿足神公義的一切要求的東西。 “所以,”他說,“我們有這麼一位大祭司,這很合適。 “然後他繼續列出這位新大祭司的資格。 
作者首先說新的大祭司是神聖的。 在我們的聖經中有兩個主要的詞被翻譯為神聖。 一個來自希臘詞 Hagios,意思是為上帝而分別。 這是我們得到聖徒和成聖的詞,也是最常用的詞。 此處使用的另一個主要詞是 Holios,它更多地是關於人的道德品質和行為。 它在舊約中用於關於上帝。 祭司是聖潔的(hagios),因為他被分別出來為上帝服務,但這位新的大祭司是聖潔的(Hosios),因為他是“潔淨的,不做惡行,遵守上帝的旨意”。 (葡萄樹)。 
他也是無辜的,這裡的想法是他天真無邪,幾乎天真,而不僅僅是他沒有犯罪。 他沒有被世界的敗壞和罪惡所玷污,這樣他就與罪人分離了。 他是分開的,因為他不是他們中的一員,而不是他不和他們在一起。 我們知道耶穌因花時間與罪人在一起而受到批評,他認同我們和我們的誘惑,但他並沒有被罪玷污。 現在他已經從死裡復活並升天了,他被高舉在諸天之上,坐在天父右邊掌權的地方。
他是完美無罪地活著,因此他獻上的祭物,也就是他自己的生命,也是完美而完整的。 他的生命沒有被奪走,他沒有被迫上十字架。 他心甘情願地代替我們犧牲了自己。 他承擔了我們罪的重擔,甘願忍受與父親的分離和十字架的痛苦。 他只一次獻上自己的生命,因為這就是所有必要做的。 他的生命沒有罪,它是一塵不染,一個完全無辜且合適和可接納的犧牲,以償還因罪所欠的債務。
耶穌做了舊祭司永遠做不到的事。 每年,在贖罪日,大祭司都會先為自己的罪獻祭,然後再為人民的罪孽獻祭。 大祭司也被他所代表的罪所征服,但耶穌從未為自己的罪獻祭,因為他是無罪的。 他在十字架上的順服證實了他對父親的順服,並使他變得完美,不僅在那個時候,而且在任何時候。
我們有這樣一位能夠為我們代禱的祭司,當任我們的大祭司,確實很合適。 獻上完美的祭品后,他坐下,他的工作完成了。 沒有什麼需要或可以添加到他的犧牲中來使我們被上帝接受,所有必要的事情都已完成。 我們所需要的只是在我們的心相信他從死裡復活,並用我們的口承認他是主,我們的上帝,他有能力完成其餘的。

1. 你可以分辨出分別出來為神和為神分別出來之間的區別嗎?
2. 敬虔的純真是什麼樣的?
3. 你認為你需要做些什麼來保障你的救恩嗎?